Con el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso
La desesperanza es una maldición: Es una fuente de mucha maldad que finalmente puede llevar a la pérdida de la fe. Comienza con la duda de la beneficencia de Allah y termina en la creencia de que No existe. Cuando alguien pierde la fe en Allah, no hay límites para sus acciones y conductas sin motivos y descuidadas. Cuando alguien no le teme a Allah, parece que la mala conducta no tiene consecuencias. Pierde la senda de todas las obligaciones, deberes, consideración por los demás, la ética y la moral.
Allah es siempre indulgente y compasivo. La desesperanza es una locura que hace a una persona vulnerable para caer en la traición de la fe. Es suficiente con recordar la compasión de Allah, manifiesta en todas las cosas buenas con las que uno está bendecido, y recordar cómo problemas similares del pasado se desvanecieron y fueron reemplazados por condiciones mejores. Recordad que la solución para los problemas no depende totalmente de nuestras precauciones.
El Profeta (s.a.s) dijo:
Cuando veáis a alguien que está mejor que vosotros, mírenlo como sino fuera mas afortunado que vosotros. Haciendo esto os alejaréis de darle poca importancia a las bendiciones que Allah les ha dado. (Abu Hurayrah)
Esta clase de razonamiento es suficiente para convertir la desesperanza en esperanza, atrae la misericordia y la generosidad de Allah sobre el deprimido, y fortalece su iman (Facultar del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El).
Allah dice:
Di: "¡Siervos que habéis prevaricado en detrimento propio! ¡No desesperéis de la misericordia de Allah! Allah perdona todos los errores. Él es el Indulgente, el Misericordioso". (Zumar, 53)
El Profeta (s.a.s) dijo:
El Día del Juicio Allah saldrá con tanta misericordia e indulgencia para los trasgresores como nadie se podría haber esperado o imaginado; incluso el Diablo maldito esperará que se lo perdone. (Ibn Abi Dunya, Ibn Mas'ud)
Y dijo (s.a.s):
Cuando Allah creó la creación, Inscribió sobre Su trono, "Mi misericordia sobrepasa mucho Mi ira." (Bukhari, Abu Hurayrah)
Nuestro Creador dividió Su misericordia en cien partes. Guardó 99 porciones, y envió una a este mundo para que sea dividida entre Su creación desde el principio hasta el fin. Eso es lo que hace a la bestia salvaje meter sus garras para no lastimar al cachorro; eso es lo que hace a la gente mostrar preocupación y compasión unos con otros. Allah guardó las otras 99 porciones de misericordia para que sean distribuidas entre los veraces el Día del Juicio. (Bukhari y Muslim, Abu Hurayrah)
Abu Ayyub al-Ansari, cuando estaba en su lecho de muerte, dijo que había ocultado hasta ese momento algo que le había oído decir al Profeta, temiendo que sea malinterpretado, y recitó la siguiente tradición profética:
Si la humanidad no hubiera tenido errores (Dzunûb), Allah se los hubiera llevado y los hubiera reemplazado por los transgresores para Poder perdonarlos. (Muslim)
La desesperanza afecta principalmente a los que están apegados al mundo. Ellos aman la vida mundana de manera que ante cualquier placer que anhelan y que les es negado, se sienten devastados. De hecho, para ala mayoría de la humanidad, la fuente de toda infelicidad es la desilusión respecto a cosas mundanas. Cuando la gente obtiene lo que ha esperado, en vez de agradecerle a Allah, ellos están agradecidos con el mundo. La decepción puede llevar a la desesperanza, la cual no le agrada a Allah; en lugar de la paciencia, la cual ama Allah; pero el contentamiento también puede llevar a la arrogancia y a rebelarse contra Allah, en vez de agradecerle a Él. Ambos, la buena fortuna y las pruebas de la vida, pueden llevar a la gente al error (Dzunûb).
Debes saber que la gente no conoce lo que es mejor para ellos, pero Allah si. Y nada sucede en este mundo, o en nuestras vidas, excepto con la voluntad de Allah. Si tenemos fe, sea lo que nos llegue de Allah, bueno o malo para nosotros, no tendría que hacer diferencia. Tal aceptación es el signo de un verdadero musulmán, quien se somete a Allah.
Allah dice:
Para que no desesperéis si no conseguís algo y para que no os regocijéis si lo conseguís. Allah no ama a nadie que sea presumido, jactancioso, (Hadid, 23)
Aunque sea vano, el desesperado que cuenta sólo consigo mismo y con el mundo está lleno de temor. No le teme a Allah, pero sí al mundo y las pruebas de este. Un desesperado que teme es peligroso. El fiel espera la recompensa prometida de Allah por cien veces la preocupación que le da a los que necesitan. Una persona desesperada les teme a todos, porque cree que todos son como él. Una persona fiel piensa bien de todos, y considera hermanos a los otros fieles.
El Profeta (s.a.s) visitó a Hadrat Bilal, que estaba enfermo, y le trajeron para comer un plato lleno de dátiles. Dijo: "¿Qué extravagancia es esta, Bilal?" Cuando Bilal dijo que los había guardado para ofrecérselos, dijo él: "No juntes y guardes nada. ¿Dudas que Allah, el dueño de todo, te sostenga? Cualquier cosa que guardes será el combustible para el Fuego del Infierno." (Tabarani, Abu Hurayrah)
Temer la pobreza es un insulto para Allah porque significa desconfianza en Su generosidad. Si la pobreza viene a vosotros a pesar de todas sus precauciones, acepten vuestro destino, y encuentren consuelo por haber sido traídos al camino de los profetas, los wali (intimos de Allah) y los ascetas piadosos.
Utilizad la mente: ser pobres no los enferma. En realidad, una manera de vida acaudalada con frecuencia es la causa de enfermedad. La pobreza nunca evitó que alguien trabajara. Por el contrario, alienta a que la gente trate duramente de mejorar su condición. Más bien es la arrogancia, la hipocresía, y la pereza -cualidades malas producidas principalmente por el poder, la fama y la riqueza- las causas de no querer trabajar.
Si vuestra enfermedad evita que ayunen y hagan el salat, Allah lo acepta, y en vuestra incapacidad seguirá dándoles el beneficio de vuestra adoración de costumbre. Si muestran paciencia con el dolor y el sufrimiento de vuestra enfermedad, Allah los cargará con Su placer, perdonando vuestros errores (Dzunûb). Los compañeros benditos del Profeta, cuando recibieron el anuncio de los beneficios debidos al Día del Juicio para los que son pacientes en la enfermedad, desearon que sus sufrimientos fueran como los del Profeta Job, a quien Allah alabó ante Sus ángeles.
Para los que carecen de paciencia con el sufrimiento, el Profeta enseñó la recitación de la siguiente du´a (Invocación), por las mañanas y las noches:
"O Señor, te ruego buena salud en este mundo y seguridad en la Vida Futura.
O Señor, ruego Tu misericordia y beneficencia en los asuntos de mi vida y mi Din (camino del Islam); en lo que poseo; para mí y mi familia. Haznos sentir seguros de las cosas que tememos, y oculta nuestros errores.
O Señor, busco refugio en Ti por el mal que viene delante y detrás de mí, por mi izquierda, mi derecha; y por arriba. Protégeme de lo que pueda venir debajo para destruirme. "(Abu Dawud, Ibn 'Umar)
El que ha perdido la esperanza en Allah es capaz de sacar provecho de los demás, pero también ha perdido la conciencia. Es engañoso, traicionero, estafador, traidor, mentiroso.
El Profeta (s.a.s) dijo: "El que engaña no es de nosotros". (Muslim, Ibn 'Umar)
El engaño no se aplica solamente al comercio. La decepción es mala en otras relaciones humanas, sea en la caracterización de una futura novia o novio antes del matrimonio, o en la auto descripción de alguien que busca empleo, o en los términos de un trabajo ofrecido, o en las condiciones de cualquier clase de trato entre dos partes.
La decepción injuria a la gente a través de una influencia perniciosa que no pueden prever.
Un creyente debe ponerse en el lugar de la persona con quien está tratando en todas las relaciones humanas, incluyendo el conflicto.
El Profeta (s.a.s) dijo:
Juro por mi Señor en Cuyas manos está mi alma, que si alguno de vosotros no desea para su compañero Musulmán lo que desea para él mismo, en verdad no es un creyente. (Abu Hurayrah)
Allah dice:
Tentar es más grave que matar. (Baqarah, 191)
El descuido de la lengua es la causa de mucha amargura entre los seres humanos.
El Profeta (s.a.s) dijo: Háblenle a la gente sólo de una manera que puedan entender.
No digáis nada a menos de que estéis seguros que el que oiga entenderá lo queréis decir, que vaya a estar de acuerdo con eso, y que sea capaz de aplicar en su vida lo que vosotros digáis. Si una de estas condiciones se pierde, mejor será que no digáis nada. De otra manera, aunque tengáis la mejor de las intenciones, podéis extraviar a la gente. Y por cada acto malo que hayáis provocado en los demás, seréis castigados doblemente por Allah. El silencio es mejor que el discurso inútil.
El Profeta (s.a.s) dijo:
El que no habla contra la tiranía y la injusticia no es nada más que un diablo mudo.
También dijo:
No teman decir la verdad, aunque el resultado sea amargo. (Abu Dharr)
Allah menciona a estos creyentes como: "...gente a la cual Él amará y de la cual será amado, humilde con los creyentes, altivo con los infieles, que Allah y que no temerá la censura de nadie." (Ma'idah, 54)
El que ha perdido la esperanza en Allah no tiene a nadie de quien depender salvo los hombres. Se siente aislado y desolado porque no puede ejercitar su arrogancia, egoísmo, y egolatría. Abu Bakr al-Shibli dijo: "Depender de los hombres es una señal segura de bancarrota."
Allah dice:
¡Ordena lo que está bien y prohíbe lo que está mal! ¡Ten paciencia ante la adversidad! ¡Eso sí que es dar muestras de resolución!
¡No pongas mala cara a la gente, ni pises la tierra con insolencia! Allah no ama a nadie que sea presumido, jactancioso.
¡Sé modesto en tus andares! ¡Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!" (Luqman, 17-19)
Nunca serán capaces de cambiar las mentes de estas personas, pero pueden molestar su paz. Al haber perdido la esperanza en Allah, no sólo se rebelan contra Allah y la verdad: su vida es una rebelión contra la ley y el orden, la moral y la decencia, y especialmente aborrecen todo y a todos los que ven como una autoridad sobre ellos. Sus estandartes en esta guerra con el mundo son la ambición, la arrogancia, la codicia, la envidia, la lujuria y la venganza. Las espadas que usan en su lucha son la negación de los derechos de los demás, la carencia de compasión y amor, el egoísmo, la ignorancia, la estupidez, la perversión de la verdad, la hipocresía, y la desvergüenza. A pesar de todo lo que han hecho, Allah podría perdonarlos. Pero el arrepentimiento es una señal de esperanza en la compasión y el perdón de Allah, y si ellos están como están es debido a que han perdido esa esperanza.
Aquí hay una lista resumida de los espantosos estados que pueden sufrir los que han perdido su esperanza en Allah. Una persona así estará enojada; desconfiada, infiel, indigna de confianza; hipócrita; arrogante y desagradecida; odiada y odiosa; tiránica, violenta; destructiva; ambiciosa, codiciosa y lujuriosa; crítica, aunque odie la crítica; amante de ser alabada mientras se siente inferior; hostil, vengativa, cobarde, ruidosa, engañadora, mentirosa, perezosa, apresurada, ignorante y estúpida, cruel, desvergonzada, inmoral, excesivamente mundana, y nunca arrepentida de lo que ha hecho.
No obstante Allah dijo:
Allah ama a quienes se arrepienten. Y ama a quienes se purifican. (Baqarah, 222)
Y:
¡Volveos todos a Allah, creyentes! Quizás, así, prosperéis (Nur, 31)
Y:
¡Creyentes! ¡Volveos a Allah con sincero arrepentimiento! Quizá vuestro Señor borre vuestras malas obras y os introduzca en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos. El día que Allah libre de vergüenza al Profeta y a los que con él creyeron... (Tahrim, 8)
Y el Mensajero de Allah (s.a.s) dijo:
El que se arrepiente por sus errores (Dzunûb) es como el que no los a tenido. (Bayhaqi, Ibn 'Abbas)
Pero también advierte (s.a.s):
El que le pide perdón a Allah por sus errores (Dzunûb) y continúa cometiéndolos se está burlando de su Señor. (Bayhaqi, Ibn 'Abbas)
Hamid al-Tawil le preguntó a Anas ibn Malik: "¿Es cierto que le has oído decir al Profeta: "¿Sólo lamentarse de lo que uno ha hecho mal es igual al arrepentimiento?'" y Anas dijo: "Sí""
El Mensajero de Allah (s.a.s) dijo:
Cuando Allah sabe que Su siervo se arrepiente de lo que ha hecho, aunque no lo declare, Lo perdona incluso antes de que se arrepienta. (Hakim, Hadrat 'A'isha)
Y (s.a.s):
Aunque hayan cometido tantos errores (Dzunûb) tanto que sus errores apilados llegarían al cielo... Allah aceptará su arrepentimiento. (Ibn Maja, Abu Hurayrah)
Que Allah pueda tenerle misericordia al que ha perdido sus esperanzas, y a todos nosotros. Y que podamos esperar la intercesión de Su Profeta, a quien Allah ha enviado como Su misericordia para el Universo. Amén.
La desesperanza es una maldición: Es una fuente de mucha maldad que finalmente puede llevar a la pérdida de la fe. Comienza con la duda de la beneficencia de Allah y termina en la creencia de que No existe. Cuando alguien pierde la fe en Allah, no hay límites para sus acciones y conductas sin motivos y descuidadas. Cuando alguien no le teme a Allah, parece que la mala conducta no tiene consecuencias. Pierde la senda de todas las obligaciones, deberes, consideración por los demás, la ética y la moral.
Allah es siempre indulgente y compasivo. La desesperanza es una locura que hace a una persona vulnerable para caer en la traición de la fe. Es suficiente con recordar la compasión de Allah, manifiesta en todas las cosas buenas con las que uno está bendecido, y recordar cómo problemas similares del pasado se desvanecieron y fueron reemplazados por condiciones mejores. Recordad que la solución para los problemas no depende totalmente de nuestras precauciones.
El Profeta (s.a.s) dijo:
Cuando veáis a alguien que está mejor que vosotros, mírenlo como sino fuera mas afortunado que vosotros. Haciendo esto os alejaréis de darle poca importancia a las bendiciones que Allah les ha dado. (Abu Hurayrah)
Esta clase de razonamiento es suficiente para convertir la desesperanza en esperanza, atrae la misericordia y la generosidad de Allah sobre el deprimido, y fortalece su iman (Facultar del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El).
Allah dice:
Di: "¡Siervos que habéis prevaricado en detrimento propio! ¡No desesperéis de la misericordia de Allah! Allah perdona todos los errores. Él es el Indulgente, el Misericordioso". (Zumar, 53)
El Profeta (s.a.s) dijo:
El Día del Juicio Allah saldrá con tanta misericordia e indulgencia para los trasgresores como nadie se podría haber esperado o imaginado; incluso el Diablo maldito esperará que se lo perdone. (Ibn Abi Dunya, Ibn Mas'ud)
Y dijo (s.a.s):
Cuando Allah creó la creación, Inscribió sobre Su trono, "Mi misericordia sobrepasa mucho Mi ira." (Bukhari, Abu Hurayrah)
Nuestro Creador dividió Su misericordia en cien partes. Guardó 99 porciones, y envió una a este mundo para que sea dividida entre Su creación desde el principio hasta el fin. Eso es lo que hace a la bestia salvaje meter sus garras para no lastimar al cachorro; eso es lo que hace a la gente mostrar preocupación y compasión unos con otros. Allah guardó las otras 99 porciones de misericordia para que sean distribuidas entre los veraces el Día del Juicio. (Bukhari y Muslim, Abu Hurayrah)
Abu Ayyub al-Ansari, cuando estaba en su lecho de muerte, dijo que había ocultado hasta ese momento algo que le había oído decir al Profeta, temiendo que sea malinterpretado, y recitó la siguiente tradición profética:
Si la humanidad no hubiera tenido errores (Dzunûb), Allah se los hubiera llevado y los hubiera reemplazado por los transgresores para Poder perdonarlos. (Muslim)
La desesperanza afecta principalmente a los que están apegados al mundo. Ellos aman la vida mundana de manera que ante cualquier placer que anhelan y que les es negado, se sienten devastados. De hecho, para ala mayoría de la humanidad, la fuente de toda infelicidad es la desilusión respecto a cosas mundanas. Cuando la gente obtiene lo que ha esperado, en vez de agradecerle a Allah, ellos están agradecidos con el mundo. La decepción puede llevar a la desesperanza, la cual no le agrada a Allah; en lugar de la paciencia, la cual ama Allah; pero el contentamiento también puede llevar a la arrogancia y a rebelarse contra Allah, en vez de agradecerle a Él. Ambos, la buena fortuna y las pruebas de la vida, pueden llevar a la gente al error (Dzunûb).
Debes saber que la gente no conoce lo que es mejor para ellos, pero Allah si. Y nada sucede en este mundo, o en nuestras vidas, excepto con la voluntad de Allah. Si tenemos fe, sea lo que nos llegue de Allah, bueno o malo para nosotros, no tendría que hacer diferencia. Tal aceptación es el signo de un verdadero musulmán, quien se somete a Allah.
Allah dice:
Para que no desesperéis si no conseguís algo y para que no os regocijéis si lo conseguís. Allah no ama a nadie que sea presumido, jactancioso, (Hadid, 23)
Aunque sea vano, el desesperado que cuenta sólo consigo mismo y con el mundo está lleno de temor. No le teme a Allah, pero sí al mundo y las pruebas de este. Un desesperado que teme es peligroso. El fiel espera la recompensa prometida de Allah por cien veces la preocupación que le da a los que necesitan. Una persona desesperada les teme a todos, porque cree que todos son como él. Una persona fiel piensa bien de todos, y considera hermanos a los otros fieles.
El Profeta (s.a.s) visitó a Hadrat Bilal, que estaba enfermo, y le trajeron para comer un plato lleno de dátiles. Dijo: "¿Qué extravagancia es esta, Bilal?" Cuando Bilal dijo que los había guardado para ofrecérselos, dijo él: "No juntes y guardes nada. ¿Dudas que Allah, el dueño de todo, te sostenga? Cualquier cosa que guardes será el combustible para el Fuego del Infierno." (Tabarani, Abu Hurayrah)
Temer la pobreza es un insulto para Allah porque significa desconfianza en Su generosidad. Si la pobreza viene a vosotros a pesar de todas sus precauciones, acepten vuestro destino, y encuentren consuelo por haber sido traídos al camino de los profetas, los wali (intimos de Allah) y los ascetas piadosos.
Utilizad la mente: ser pobres no los enferma. En realidad, una manera de vida acaudalada con frecuencia es la causa de enfermedad. La pobreza nunca evitó que alguien trabajara. Por el contrario, alienta a que la gente trate duramente de mejorar su condición. Más bien es la arrogancia, la hipocresía, y la pereza -cualidades malas producidas principalmente por el poder, la fama y la riqueza- las causas de no querer trabajar.
Si vuestra enfermedad evita que ayunen y hagan el salat, Allah lo acepta, y en vuestra incapacidad seguirá dándoles el beneficio de vuestra adoración de costumbre. Si muestran paciencia con el dolor y el sufrimiento de vuestra enfermedad, Allah los cargará con Su placer, perdonando vuestros errores (Dzunûb). Los compañeros benditos del Profeta, cuando recibieron el anuncio de los beneficios debidos al Día del Juicio para los que son pacientes en la enfermedad, desearon que sus sufrimientos fueran como los del Profeta Job, a quien Allah alabó ante Sus ángeles.
Para los que carecen de paciencia con el sufrimiento, el Profeta enseñó la recitación de la siguiente du´a (Invocación), por las mañanas y las noches:
"O Señor, te ruego buena salud en este mundo y seguridad en la Vida Futura.
O Señor, ruego Tu misericordia y beneficencia en los asuntos de mi vida y mi Din (camino del Islam); en lo que poseo; para mí y mi familia. Haznos sentir seguros de las cosas que tememos, y oculta nuestros errores.
O Señor, busco refugio en Ti por el mal que viene delante y detrás de mí, por mi izquierda, mi derecha; y por arriba. Protégeme de lo que pueda venir debajo para destruirme. "(Abu Dawud, Ibn 'Umar)
El que ha perdido la esperanza en Allah es capaz de sacar provecho de los demás, pero también ha perdido la conciencia. Es engañoso, traicionero, estafador, traidor, mentiroso.
El Profeta (s.a.s) dijo: "El que engaña no es de nosotros". (Muslim, Ibn 'Umar)
El engaño no se aplica solamente al comercio. La decepción es mala en otras relaciones humanas, sea en la caracterización de una futura novia o novio antes del matrimonio, o en la auto descripción de alguien que busca empleo, o en los términos de un trabajo ofrecido, o en las condiciones de cualquier clase de trato entre dos partes.
La decepción injuria a la gente a través de una influencia perniciosa que no pueden prever.
Un creyente debe ponerse en el lugar de la persona con quien está tratando en todas las relaciones humanas, incluyendo el conflicto.
El Profeta (s.a.s) dijo:
Juro por mi Señor en Cuyas manos está mi alma, que si alguno de vosotros no desea para su compañero Musulmán lo que desea para él mismo, en verdad no es un creyente. (Abu Hurayrah)
Allah dice:
Tentar es más grave que matar. (Baqarah, 191)
El descuido de la lengua es la causa de mucha amargura entre los seres humanos.
El Profeta (s.a.s) dijo: Háblenle a la gente sólo de una manera que puedan entender.
No digáis nada a menos de que estéis seguros que el que oiga entenderá lo queréis decir, que vaya a estar de acuerdo con eso, y que sea capaz de aplicar en su vida lo que vosotros digáis. Si una de estas condiciones se pierde, mejor será que no digáis nada. De otra manera, aunque tengáis la mejor de las intenciones, podéis extraviar a la gente. Y por cada acto malo que hayáis provocado en los demás, seréis castigados doblemente por Allah. El silencio es mejor que el discurso inútil.
El Profeta (s.a.s) dijo:
El que no habla contra la tiranía y la injusticia no es nada más que un diablo mudo.
También dijo:
No teman decir la verdad, aunque el resultado sea amargo. (Abu Dharr)
Allah menciona a estos creyentes como: "...gente a la cual Él amará y de la cual será amado, humilde con los creyentes, altivo con los infieles, que Allah y que no temerá la censura de nadie." (Ma'idah, 54)
El que ha perdido la esperanza en Allah no tiene a nadie de quien depender salvo los hombres. Se siente aislado y desolado porque no puede ejercitar su arrogancia, egoísmo, y egolatría. Abu Bakr al-Shibli dijo: "Depender de los hombres es una señal segura de bancarrota."
Allah dice:
¡Ordena lo que está bien y prohíbe lo que está mal! ¡Ten paciencia ante la adversidad! ¡Eso sí que es dar muestras de resolución!
¡No pongas mala cara a la gente, ni pises la tierra con insolencia! Allah no ama a nadie que sea presumido, jactancioso.
¡Sé modesto en tus andares! ¡Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!" (Luqman, 17-19)
Nunca serán capaces de cambiar las mentes de estas personas, pero pueden molestar su paz. Al haber perdido la esperanza en Allah, no sólo se rebelan contra Allah y la verdad: su vida es una rebelión contra la ley y el orden, la moral y la decencia, y especialmente aborrecen todo y a todos los que ven como una autoridad sobre ellos. Sus estandartes en esta guerra con el mundo son la ambición, la arrogancia, la codicia, la envidia, la lujuria y la venganza. Las espadas que usan en su lucha son la negación de los derechos de los demás, la carencia de compasión y amor, el egoísmo, la ignorancia, la estupidez, la perversión de la verdad, la hipocresía, y la desvergüenza. A pesar de todo lo que han hecho, Allah podría perdonarlos. Pero el arrepentimiento es una señal de esperanza en la compasión y el perdón de Allah, y si ellos están como están es debido a que han perdido esa esperanza.
Aquí hay una lista resumida de los espantosos estados que pueden sufrir los que han perdido su esperanza en Allah. Una persona así estará enojada; desconfiada, infiel, indigna de confianza; hipócrita; arrogante y desagradecida; odiada y odiosa; tiránica, violenta; destructiva; ambiciosa, codiciosa y lujuriosa; crítica, aunque odie la crítica; amante de ser alabada mientras se siente inferior; hostil, vengativa, cobarde, ruidosa, engañadora, mentirosa, perezosa, apresurada, ignorante y estúpida, cruel, desvergonzada, inmoral, excesivamente mundana, y nunca arrepentida de lo que ha hecho.
No obstante Allah dijo:
Allah ama a quienes se arrepienten. Y ama a quienes se purifican. (Baqarah, 222)
Y:
¡Volveos todos a Allah, creyentes! Quizás, así, prosperéis (Nur, 31)
Y:
¡Creyentes! ¡Volveos a Allah con sincero arrepentimiento! Quizá vuestro Señor borre vuestras malas obras y os introduzca en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos. El día que Allah libre de vergüenza al Profeta y a los que con él creyeron... (Tahrim, 8)
Y el Mensajero de Allah (s.a.s) dijo:
El que se arrepiente por sus errores (Dzunûb) es como el que no los a tenido. (Bayhaqi, Ibn 'Abbas)
Pero también advierte (s.a.s):
El que le pide perdón a Allah por sus errores (Dzunûb) y continúa cometiéndolos se está burlando de su Señor. (Bayhaqi, Ibn 'Abbas)
Hamid al-Tawil le preguntó a Anas ibn Malik: "¿Es cierto que le has oído decir al Profeta: "¿Sólo lamentarse de lo que uno ha hecho mal es igual al arrepentimiento?'" y Anas dijo: "Sí""
El Mensajero de Allah (s.a.s) dijo:
Cuando Allah sabe que Su siervo se arrepiente de lo que ha hecho, aunque no lo declare, Lo perdona incluso antes de que se arrepienta. (Hakim, Hadrat 'A'isha)
Y (s.a.s):
Aunque hayan cometido tantos errores (Dzunûb) tanto que sus errores apilados llegarían al cielo... Allah aceptará su arrepentimiento. (Ibn Maja, Abu Hurayrah)
Que Allah pueda tenerle misericordia al que ha perdido sus esperanzas, y a todos nosotros. Y que podamos esperar la intercesión de Su Profeta, a quien Allah ha enviado como Su misericordia para el Universo. Amén.
mashaallah hermana de verdad que esto sirve de mucho gracias por su aporte de verdad barakallahu fikom
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