martes, 17 de agosto de 2010
lunes, 16 de agosto de 2010
domingo, 15 de agosto de 2010
sábado, 14 de agosto de 2010
Chaikh Al Outhaymin SOBRE LLEVAR GUANTES
Le es obligatorio cuando sale a la calle cubrir sus manos, pies y cara, poco importa el medio que emprenda para ocultarlos pero lo mejor, es que lleve guantes.
Eso formaba parte de la costumbre de las mujeres de los sahabas cuando salían.
La prueba esta, en el dicho del profeta , cuando la mujer se encuentra en estado de sacralizacion :
"que no lleve los guantes"
boukhari
fatawa al 'oulamaal balad al haraam page 1169
http://al-mumtahanah.over-blog.com/2-ca ... 96110.html
Hijab significa cubrir, no dejar ver.
Si lees en el Coran, cuando menciona Hijab se refiere a una cortina. Porque en si es el no dejar ver lo que hay detras. Y las palabras que salen en las dos aleyas referidas Al Hijab Char3i (La vestimenta de la ley islamica) es Khimar y Jelbab.
El Hijab debe cubrir el cuerpo, como esta claramente probado en el Qur'an y en la Sunnah. He aquí la explicación detallada en este tema.
Primera prueba:
Allah dice: (¡Profeta! Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con el manto. Es lo mejor para que se las distinga y no sean molestadas. Allah es indulgente, misericordioso) [Al-Ahzaab: 33: 59]
En este verso, Allah dice al Profeta (sala alaho alaihi wa salam) de decir a sus esposas, a sus hijas y a las esposas de los creyentes:
• De cubrir con un manto (Jalaabiib, plural de Jilbaab).
• Para que ella sean reconocidas como mujeres libres y no como esclavas o mujeres no-musulmanas.
• Y para que ella no sean ofendidas por los hipócritas perversos, cuando ellas vallan al exterior.
Ibn Kathir [9]dice:
(Allah ordena a su mensajero de ordenar a las mujeres creyentes-comenzando por sus esposas y sus hijas, por su nobleza- de llevar sobre ellas sus Jilbaab para distinguirlas de las mujeres no-musulmanas y de las esclavas […] As-Suddi [10]dice que las personas de entre los perversos de Medina (los hipócritas) salían durante la noche, aprovechando la oscuridad, esperando que las mujeres salieran para ir a hacer sus necesidades, para agredirlas. Cuando la mujer usaba el Jilbaab ellos decían: es una mujer musulmana libre y no se le acercaban. Y si veían una mujer sin Jilbaab decían: Es una esclava y entonces se dirigían a ella (para agredirla). Y Muyaajid[11]dice: ellas usaban el Jilbaab para hacer saber a la gente que eran libres y para que los perversos no se les acercaran) [12].
En lo que concierne el Jilbaab, Ibn Kathir ha transmitido:
(Que se trataba en realidad de “Rida'a’” una gran pieza de tela, llevada por encima del Khimar[13]. [.Esta es la opinión de Ibn Mas’ud[14]y de varios Taabi’in( estudiantes de los compañeros), entre ellos : Hasan al-Basri[15], Qataadah[16], Ibraahiim an-Nakha’i[17], ‘Atââ’ al-Khourasaani[18], y es(el Jilbaab parecido al Izar de hoy en día)
El Imam Ibn Jariir At-Tâbari[19] transmitió que Ibn ‘Abbas dijo:
(Ellas cubrían sus caras desde su cabeza con el Jilbaab, y dejaban ver un solo ojo.) Y el transmitió también que ‘Ubaidah As-Salmaani[20] fue preguntado por Ibn Siriin[21] a propósito de este verso y el dijo: (ella (‘Ubaidah) cubría su cabeza y su cara con su vestimenta y dejaba ver un solo ojo)
Al-Qourtoubi[22]dijo:
(La opinión correcta es que el Jilbaab es un vestido que cubre todo el cuerpo) Y el dijo: (la gente difiere en lo que concierne la manera como el Jilbaab debe ser usado. Ibn ‘Abbas y ‘Ubaidah as-Salmaani dicen que el Jilbaab debe envolver completamente el cuerpo de la mujer, de forma a que nada se vea excepto un ojo por el que ella ve.)
Algunos tienden a limitar esta orden a la época del Profeta (sala alaho alaihi wa salam), pero esto es incorrecto, porque el sentido del verso en general y el Qur’an y la Sunnah fueron revelados para que sean aplicados hasta el día del Juicio Final [23]. Um ‘atiyyah dijo:
“El Profeta (sala alaho alaihi wa salam) nos ha ordenado llevar las jóvenes, las mujeres de la casa y las mujeres en estado de menstruación para la oración del Aid al-Fitr y del Aid al-Adha. En lo que concierne a la mujer en menstruación, no debe hacer la oración, pero asiste a las invocaciones de los musulmanes. Yo le dije: “ OH Profeta de Allah! Algunas de entre nosotras no tenemos Jilbaab” el respondió: “que sus hermanas les presten Jilbaab para que los usen” [24]
Lo que prueba que el Jilbaab es obligatorio, sino el Profeta (sala alaho alaihi wa salam) no hubiera ordenado a las mujeres de prestar sus Jilbaabs a aquellas que no tenían.
Podemos entonces entender, después de la descripción del Jilbaab hecha por los compañeros del Profeta (sala alaho alaihi wa salam) y los Taabi’iins, lo que muchas mujeres consideran hoy en día como un Hijab, no respeta para nada las condiciones de la Shari’ah.
Segunda prueba:
Allah dice: (Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas no muestren más adorno que los que están a la vista, que cubran su escote con el velo y no exhiban sus adornos sino a sus esposos, a sus padres, a sus suegros, a sus propios hijos, a sus hijastros, a sus hermanos, a sus sobrinos carnales, a sus mujeres, a sus esclavas, a sus criados varones fríos, a los niños que no saben aún de las partes femeninas. Que no batan ellas con sus pies de modo que se descubran sus adornos ocultos. ¡Volvéos todos a Alá, creyentes! Quizás, así, prosperéis.) [An-Nour: 24: 31]
Allah en este verso se dirige al Profeta (sala alaho alaihi wa salam), ordenándole de decir a las mujeres creyentes:
• De bajar su mirada.
• De guardar su castidad[25]
• De no mostrar más adorno que los que están a la vista
• De cubrir su escote con el velo (Khumur plural de Khimar)
• De no mostrase que a las personas indicadas [26]
• De no golpear con sus pies de forma a dejar saber lo que esconden sus vestimentas.
Ibn Kathir dice:
(El Khimar corresponde al velo que la mujer usa para cubrir su cabeza y lo que la gente llama al-Maqaani’, y Sa’iid Ibn Jubaïr dice: (que cubran), significa: que ellas ajusten firmemente. (Su escote con el velo) significa: sobre su cuello y su pecho de forma a que nada sea visible. Y Al-Bukhari transmite según ‘Aisha(radiya alaho anha) ( la esposa preferida del Profeta (sala alaho alaihi wa salam)), que ella dijo: “ que Allah llene a las mujeres Ánsares[27] de misericordia, por que cuando Allah revelo este verso ellas desgarraron sus cortinas para cubrirse[…]” y según Sâfiyyah Bint Shaibah que ella dijo: “ nostras estábamos en la casa de ‘Aisha y las mujeres mencionaron los meritos de las mujeres de Quraish, entonces ‘Aisha dijo: “ ciertamente, las mujeres de Quraish tiene muchos meritos, sin embargo juro por Allah, que nunca he visto mejores mujeres, y mas sinceras hacia el Libro de Allah, ni mas creyentes en la revelación, que las mujeres Ansares. El verso de la Sura An-Nur, fue revelado, y sus maridos entraron a sus casas para recitarles lo que Allah había revelado, cada hombre lo recito a su mujer, a su hija, a su hermana y a todas sus parientes, lo que esta Sunnahh contiene, en toda sinceridad y con fe en lo que Allah había revelado en Su Libro. Las mujeres salieron al otro día temprano para ir a rezar con el Profeta (sala alaho alaihi wa salam), la cabeza cubierta, como si ellas tuvieran cuervos en la cabeza”)[28]
Lo que se difiere es en como es el Hijab char3i, enseñando la cara o no. Hay dos opiniones.
Wa Allaho a3lam
Publicado por omm abdotawwaab maryam bint jose al andalousiya
http://www.at-tahara.com/index.php?option=com_content&view=article&id=473:sobre-llevar-guantes&catid=42:mujer&Itemid=54
viernes, 13 de agosto de 2010
jueves, 12 de agosto de 2010
El Poder Único de Allah
Bismillahi Rahmani Rahim [En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo]
¡As-salamu aleikum! (La paz sea con ustedes) [éste es el saludo islámico]
Todo señala a la gente a pensar en su Creador y el Creador es el Señor.
Somos tan pequeños ... nuestro ser material es nada. (Da igual si se trata de) Tus 60 kilos ó 100 kilos ó 150 kilos ... quizá un gigante de 200 kg ... ¿Cuál es el valor de tu ser material?
Si tu ser material vale algo para otro ser material, será de muy poco valor. Si estás buscando en ti mismo sólo tu ser material, un buey es más grande que tú. Si tu valor se encuentra en tu peso, un burro puede ser más que tú.
Si ustedes se están mirando a sí mismos y haciendo sus músculos así y así dicen: "Oh, podemos cargar pesadas piezas de hierro y podemos levantarlas desde la tierra hasta nuestra estatura", ja, un burro pude cargar mucho más que tú.
Si tu valor proviene de tu ser material, entonces debes decir: "Un buey tiene más corpulencia que yo", quizá 1,000 kilos, más o menos. Si quieres que tu valor esté con tu poder físico, entonces un burro puede cargar más que tú. Si piden que el mucho correr les pueda dar honor, levantando sus manos: "Campeón de 100 metros planos," un conejo puede ser más rápido que tú. Y si no, un perro puede ser más veloz que tú. Y si no, un caballo puede ser más rápido que tú. ¿Acaso ellos tienen honor porque pueden correr tan rápidamente? ¡No!
En cuanto a la comida y bebida, tantos animales pueden comer más que tú. Si comer mucho te diera honor, un buey come mucho más que tú. Y si no, un búfalo puede comer más que tú. Y si no, un elefante puede comer lo que tú no puedes comer ¡en todo un mes!. Y él lo come en una hora.
¿Cuál es el punto que te garantiza un honor?
Como dijimos, tu ser material no te está dando un honor, ni las actividades del ser material te dan ningún honor, porque tantas criaturas pueden hacer más que tú.
¿Cuál es el punto secreto por el que se ha concedido honor entre las criaturas? Como dijimos, no es un aspecto material, no, debe ser otra cosa, pero me apena decir que ahora la gente no está pensando en ello.
Todos están volviéndose ahora como animales y no pueden decir nada más allá del nivel de los animales; no pueden pensar en esto y dicen "No es necesario pensar en eso. Estamos disfrutando con nuestro ser material, ésa es nuestra última meta: comer, beber y vestir". Comer mucha buena comida, buena bebida y disfrutar con los bienes materiales tanto como sea posible. Más allá de esto, no pide nada.
Dicen "Es suficiente, o hasta más que suficiente lo que estamos saboreando para nuestro ser físico o material. No hay necesidad de pensar más allá de esto; ¿para qué? Podemos mirar a los cielos en las noches, podemos decir (qué lindo) ..."
¡Subhan Allah!
Ésa es una escena tan magnífica en el espacio, pero nadie está pensando en llegar a esos niveles; están diciendo: "No estamos interesados, nos interesa lo que estamos comiendo y bebiendo, eso es suficiente. ¿Para qué llegar arriba, qué haríamos allí?
¡Dios tiene todo Poder! Dios Todopoderoso, Él tiene todo poder sobre todas las cosas, no sólo sobre ti. Millones y trillones de piezas materiales encajan unas con otras y aparece así la forma de un gato, o aparecen (esas piezas) como un perro, o como una mula o como un caballo o ... aparece un hombre.
[Mawlana levanta el tono y señala enfático].
¿Quién es Aquél que está actuando (en) tales incontables niveles y (hace) en cada nivel criaturas diferentes con diferentes actividades? La gente no está hablando sobre esto, (más bien) están diciendo "No hay Dios". ¡Que tontería es ésa!
Por lo menos ustedes deberían, podrían, decir: "Dios, que representa el poder total. Él es Aquél que tiene a todos los poderes sometidos a Su Hegemonía y Él puede usar Sus Océanos ilimitados de Poder como Él quiera." Pero no llegan a decir esto ¿por qué?
La materia por sí misma no puede hacer nada, y tampoco se puede cambiar a sí misma. El oro es oro, la plata es plata, el hierro es hierro, el cobre es cobre, el estaño es estaño. Por millones de años, lo mismo. Pero si les llega un poder, entonces pueden ser cambiados. Sin ese poder, pueden pasar (incluso) billones de años, y el hierro será hierro; no puede cambiarse a sí mismo para ser estaño o de estaño a cobre.
El cobre no será capaz por sí mismo de cambiarse en oro y (asimismo) ... Subhanallahi l'-Aliyyu l'Azim (Glorificado sea Alllah, el Altísimo e Inmenso) - en billones de años la tierra no podrá sacar a una ameba o un pez viviente. En billones de años el mundo inorgánico no podrá sacar de sí a un ser orgánico, ¿cómo? Y sin embargo están insistiendo en que la gente crea que la visión materialista es el conocimiento verdadero para la humanidad.
[Mawlana menciona unas palabras del Sagrado Corán donde Al-lâh dice que el Corán es una advertencia y un recuerdo (del castigo que sobreviene a los que se rebelan contra Él, Glorificado y Exaltado Sea)]
¿Hal min mudhakkir?... ¡al Qur'an li-dhikr!
[Mawlana dice entonces el sentido que viene comprendido en esas palabras]
"¡Lo hemos hecho claro para el intelecto, piensen en esto!"
¡Al-lâh no está durmiendo, no, Él sabe lo que están haciendo!
Vengan, acepten la verdad y traten de ser de la gente de la verdad y traten de ser defensores de la verdad.
En verdad, vuestro Sustentador es Dios, que ha creado los cielos y la tierra en seis eras, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia, gobernando todo cuanto existe. Nadie puede interceder ante Él a menos que Él otorgue Su venia. Ese es Dios, vuestro Sustentador: adoradle, pues, sólo a Él: ¿es que no vais a tener esto presente?
(Qur'an: Sura 10. Jonás, 3)
Quiera Al-lâh perdonarnos.
Hamida.
http://nurislam.metroblog.com/
martes, 10 de agosto de 2010
lunes, 9 de agosto de 2010
domingo, 8 de agosto de 2010
sábado, 7 de agosto de 2010
viernes, 6 de agosto de 2010
EL VERDADERO HOGAR PROMETIDO A LOS CREYENTES: EL PARAÍSO
“Nadie sabe la alegría reservada a ellos en retribución a sus obras.” (Corán 32 : 17)
El Paraíso, es el lugar prometido a los creyentes por creer en Allah, y por su devoción a Él. El Paraíso, como ha sido descrito en muchos versos, es un lugar envuelto en muchas bendiciones y es una residencia de eterna gloria. Allah, premia a los creyentes con el paraíso como compensación por sus obras en este mundo.
El Paraíso, es un lugar en donde el atributo de Allah de “Misericordioso” (la misericordia de Aquel es exclusiva de los creyentes, el Más Misericordioso, El cual premia a aquellos que usaron apropiadamente Sus bendiciones con más bendiciones superiores y eternas), es revelado. El Paraíso, es un hogar de delicias que tiene todo lo que el alma de una persona puede desear y aún más como se describe en los versos.
En la mente de algunas personas, la palabra “paraíso”, evoca nociones limitadas, ya que suponen el paraíso como un lugar de belleza natural así como de una pradera de delicias. Sin embargo, existe una gran diferencia entre esta noción limitada del paraíso y la descrita en el Corán:
“Se harán circular entre ellos platos de oro y copas, que contendrán todo lo que cada uno desee, deleite de los ojos. “Estaréis allí eternamente.” (Corán 43 : 71).
En otro verso se nos ha dicho que en el paraíso hay más de lo que un hombre puede desear:
“Tendrán allí cuanto deseen y aún dispondremos de más”. (Corán 50 : 35).
En otras palabras, al contrario de la creencia general, el Paraíso tiene numerosas bendiciones que ofrecer, bendiciones tales que jamás han sido vistas por los seres humanos a través de su vida en este mundo y aún inimaginables a ellos. Los creyentes serán recompensados con vida eterna en el Paraíso en recompensa por su obediencia a Allah, en la vida en este mundo y por haber vivido de acuerdo a Sus deseos.
El Paraíso, que ha sido prometido a los creyentes es descrito en varios versos:
“Anuncia la buena nueva a quienes creen y obran bien: tendrán jardines por cuyos bajos fluyen arroyos. Siempre que se les dé como sustento algún fruto de ellos, dirán: “Esto es igual que lo que nos ha dado antes”.Pero se les dará algo sólo parecido. Tendrán esposas purificadas y estarán allí eternamente.” (Corán 2 : 25)
“Los temerosos de Allah, estarán entre jardines y fuentes. “¡Entrad en ellos, en paz, seguros!” Extirparemos el rencor que quede en sus pechos. Serán como hermanos, en lechos, unos enfrente de otros. Allí no sufrirán pena, ni serán expulsados.” (Corán 15 : 45-48).
“ Para esos serán los jardines del edén, por cuyos bajos fluyen arroyos. Se les adornarán allí con brazaletes de oro, se les vestirá de satén y brocado verdes, estarán allí reclinados en divanes. ¡Qué agradable recompensa y qué bello lugar de descanso!” (Corán 18: 31)
“Ese día, los moradores del Jardín tendrán una ocupación feliz. Ellos y sus esposas estarán a la sombra, reclinados en sofás. Tendrán allí fruta y lo que deseen.” (Corán 36: 55-58)
“Los que teman a Allah, estarán en cambio, en lugar seguro, entre jardines y fuentes, vestidos de satén y de brocado, unos enfrente de otros. Así será. Y les daremos por esposas a huríes de grandes ojos. Pedirán allí seguridad, toda clase de frutas. No gustarán allí otra muerte que la primera y Él les preservará del castigo del fuego de la gehena (el infierno), como favor de tu Señor. ¡Ese es el éxito grandioso! “ (Corán 44: 51-57)
“A quienes hayan creído y hecho el bien hemos de alojarles en el Jardín, eternamente, en cámaras altas, a cuyos pies fluyen arroyos. ¡Qué grata es la recompensa de los que obran bien, que tienen paciencia y confían en su Señor!” (Corán 29: 58)
UNA ADVERTENCIA PARA AQUELLOS QUE SERÁN SALVADOS DEL TORMENTO SIN FIN.
Es verdad, que cualquiera es libre de vivir la vida como desee en este mundo y de escoger qué camino quiere. Nadie tiene el derecho de presionar a otro. Sin embargo, como creyentes en la existencia y eterna justicia de Allah, es nuestro solemne deber de advertir a esa gente que rechaza a Allah, y que no están concientes de su estado actual. Allah, nos ha informado de los erio de este estado en el que esta gente está:
“¿Quien es mejor: quien ha cimentado su edificio en el temor de Allah y en Su satisfacción o quien lo ha cimentado al borde de una escarpa desgastada por la acción del agua y desmoronizada, que se derrumba arrastrándole al fuego de la gehena? Allah no dirige al pueblo impío.” ( Corán 9: 109)
La gente que deliberadamente le da la espalda a las palabras de Allah, o que inconscientemente rechaza a su propio Creador, no tendrá salvación en el más allá.
Si no se arrepienten y son guiados a Allah, Él cual los creó, sufrirán las más grandes penalidades posibles. La pena eterna que les espera esta citada en el Corán:
“En cambio, los que no creen en Nuestros signos, esos son los de la izquierda. Se cerrará un fuego sobre ellos.” (Corán 90 : 19-20)
El camino para librarse de la pena eterna y para merecer el paraíso eterno es evidente:
Tener fe sincera en Allah antes de que sea demasiado tarde.
Pasarse la vida buscando agradarlo.
http://www.nurelislam.com/verdadero.htm
LAS METAS DEL AYUNO
Las Ibadas que los musulmanes practican buscan lograr ciertas metas y beneficios de los que Allah desea que sus siervos extraigan el conocimiento para comprenderlos y conseguirlos. Entre estas Ibadas está el ayuno durante el mes lunar de Ramadán que tiene varias metas que los musulmanes deben esforzarse por lograr con todo su corazón y por sus acciones. Estas metas son las siguientes:
1. Lograr At-Taqwa,. Allah dijo: "¡Oh! Vosotros que creéis. Observar el Saum (ayuno) es obligatorio para vosotros como lo fue para los que fueron antes que vosotros, de manera que podáis llegar a ser Al-Muttaqun (piadoso)." (2:183). Por tanto, ayunar es un medio para lograr At-Taqwa. De hecho, todos los actos de Ibada y Tawhid son métodos y medios para lograr At-Taqwa, como Allah ha dicho, “¡Oh, hombres! Rendid culto a vuestro Señor, El que os creó como también a aquéllos que estaban antes que vosotros para que podáis ser Al-Muttaqun." (2:21)
2. Adquirir las recompensas de Allah. Según el Profeta (s.a.s.), "Allah, dijo: 'Todos los hechos del hijo de Adán son suyos, salvo Al-Syam que me corresponde a Mí y yo lo premiaré por él."
3. El Profeta (s.a.s.) también dijo, "El Sa-im tiene dos momentos felices, cuando se rompe el ayuno hay alegría, y cuando encuentra a su Señor se siente feliz debido a su ayuno." El Imam Al-Qurtubi comentó, "esto significa que él está contento porque su hambre y sed han acabado, desde que se le permite romper su ayuno. Esta felicidad es natural y éste es al parecer el significado de ese comentario del profeta. “y cuando encuentra a su Señor se siente feliz debido a su ayuno." Significaría que se está contento por las recompensas del ayuno .
4. El Saum purifica el alma y le ayuda a adquirir el hábito de obedecer a Allah y Su Mensajero derrotando los deseos del corazón. Ayunar enseña a abstenerse de seguir los deseos porque el espíritu del Sa-im rinde obediencia a los mandatos de Allah, es sabido que Shaytan tiene un ascendente más fuerte sobre las almas que a menudo se guían por el deseo. Cuando el alma abandona sus deseos, será más difícil para Shaytan tener un lugar en el corazón.
5. Ser salvado del Fuego, el Profeta (s.a.s) dijo, "Y Allah tiene a aquéllos a quienes El libra del Fuego, y esto ocurre todas las noches (por Ramadán)." (At-Tirmithi e Ibn Majah).
6. Ash-Shafa`ah (el derecho de intercesión).El Profeta (s.a.s.) dijo, "El Syam y el Corán intercederán en nombre del siervo. El Syam dice, “¡Oh Señor! Yo lo previne de la comida y de obedecer sus deseos por la mañana. Por lo tanto, acepta mi Shafa`ah en su nombre.” Y el Corán dice, “yo le impedí dormir por la noche. Por lo tanto, acepta mi Shafa`ah en su nombre”, y serán aceptados como intercesores." (Ahmed, Al-Hakim y Al-Bayhaqi).
7. Obtener el perdón de las faltas. No hay ninguna duda de que ayunar conduce a tener las faltas perdonadas y borradas. El Profeta (s.a.s.) dijo, "Los cinco Salats; de un Yúmu´a al siguiente, y de un Ramadán a otro, sirven para borrar lo que ocurre entre ellos, con tal de que se eviten las faltas mayores. También, el Mensajero de Allah dijo, que tradujo los medios, "Todo el que cumpla con el ayuno de Ramadán con Imán e Ih-tisab, tendrá sus faltas anteriores borradas."
http://www.nurelislam.com
LO PROHIBIDO EN EL ISLAM Y LO QUE DEBE SER TOMADO EN CUENTA
LO PROHIBIDO EN EL ISLAM
Allah, subhanahu wa ta'ala, receto las cosas que se deben de hacer sin dejar de hacerlos, El puso limites los cuales no deben de ser pasados El ha prohibido cosas que no deben de ser violadas. El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Que ha Permitido Allah en Su Libro se puede hacer, y lo que ha prohibido entonces esta prohibido, y lo que El no menciono es por su perdón (de El) entonces acepta el perdón de Allah, porque por la verdad Allah nunca se olvida`` luego el recito este verso: "Y tu Señor nunca se olvida. " (Al‑Hakim)
Las cosas prohibidas son los Emites puestos por Allah, "Estos son los limites de Allah, mantenemos alejados de ellos.” (2:187) De hecho Allah ha amenazado a los que traspasan estos Emites y el que los viole cuando El dijo, "Y quien desobedezca a Allah y a Su mensajero y traspase Sus Emites, le hará entrar en un Fuego en el que será inmortal y tendrá un castigo denigrante. " (4:14)
El evitar lo prohibido es una obligación porque el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Cua1quier cosa que haya prohibido, evítenlo, y cualquier cosa que haya permitido, hagan con el lo que puedan”. (Muslim) Lo que se observa a menudo es que cuando oye una persona que sigue sus pasiones y no tiene conocimiento lo que esta prohibido se enoja y se queja, y dice, "Todo esta prohibido, haces la vida imposible, nos estas oprimiendo, no tienes nada mas que lo que esta prohibido y de mal gusto.” El din es fácil y el tema es ampliamente interpretada, y Allah es el que Seguido Perdona. " A esta gente les contestamos así:
Allah juzga lo que El quiera, no hay quien pueda hacer un lado Su juicio y El es Todo‑Conocedor, El Todo‑Enterado, entonces El hace licito lo que El quiera y El prohíbe lo que El quiera. Es la esencia de nuestra adoración de Allah el aceptar lo que El decidió y el someterse completamente. El origen de Sus leyes viene de Su Conocimiento, Su Sabiduría, y Su Justicia, "Las palabras de tu Señor son de una veracidad y justicia completas, no hay nada que pueda hacer cambiar Sus palabras. El es Quien oye y Quien sabe." (6:115)
Allah el Todo‑Poderoso nos ha hecho claro el criterio sobre lo cual esta decidido lo licito y lo ¡lícito, cuando el dice, "y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable.” (6:115) Entonces lo que es bueno es licito y lo que es malo es ¡lícito. El decidir lo que es permitido y lo que esta prohibido es el derecho de Allah y Suyo nada mas, y quienquiera que diga que este derecho es suyo o de otro además de Allah es un Kafir (incrédulo) y ha cometido un Kufr mayor, tal tipo de incredulidad saca a uno de el credo Islámico, "¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Practica de Adoración que Allah no ha autorizado? (42:19)
Es mas, no es permitido para alguien hablar sobre lo que es legitimo y lo que es ilegitimo mas que la gente que tiene conocimiento y conocen bien el Corán y la Sunnah. Los que deciden lo que es legitimo sin ningún conocimiento han sido severamente advertidos por Allah, "Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es licito y esto es ¡lícito para inventar mentiras contra Allah." (6:116) Las cosas que están incuestionablemente prohibidas están mencionados en el Corán y la Sunnah, como por ejemplo en este verso: "Di: Venid que os declare lo que vuestro Señor os ha prohibido: Que no Asocies nada con El, que hagáis el bien a vuestros hijos por temor a la miseria." (6:151)
De la misma manera muchas prohibiciones fueron mencionadas en la Sunnah, tales como lo que dijo el Profeta, salalahu alayhe wa salam: "Por la verdad, Allah ha prohibido la venta de vino, animales muertos, la carne de marrano, y estatuas de ídolos. " (Abu Dawud) Y también dijo: "Por la verdad, cuando Allah prohíbe una cosa Prohíbe también su valor (ósea su venta)" (Ad‑Daraqutni)
Algunos textos mencionan la prohibición de cierto tipo como lo que ha sido mencionado en el Corán al lo que se refiere de la comida, “Se os prohíbe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro Que Allah, la del Que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera, a menos que lo degolléis " (5:3) Otro ejemplo es lo que Allah menciono a lo que se refiere de el matrimonio: "Se os prohíben vuestras madres. hijas, hermanas, tías paternas, tías maternas, las hijas de vuestro hermano, las hijas de vuestra hermana, vuestras madres de leche que os amamantaron, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras esposas... `` (4.23) Allah ta ala también menciono lo que esta prohibido de maneras de ingreso de trabajo, diciendo: "Sin embargo Allah ha hecho licito el comercio y ha prohibido la usura..”(2:275)
Allah quien le muestra Misericordia a Sus esclavos, nos ha hecho licito numerosas cosas buenas, ni siquiera podemos imaginarnos su diversidad de cosas buenas. Por esta razón no las menciono Allah de detalle porque son tan numerosas las cosas buenas que no pueden ser contadas, a pesar de esto, El menciono en detalle las cosas prohibidas porque son un numero de cosas contadas, y no las menciono para que las reconociéramos y por lo tanto las evitáramos, así como El dijo: "¿ Cuando se os ha explicado claramente que es lo que, a menos que os veáis forzados, se os prohíbe?" (6:119) Al que se refiere de lo que esta permitido, Allah lo ha hecho licito en general mientras sea bueno esta cosa porque el dijo: ´´¡Hombres! Comed lo licito y bueno que hay en la tierra..." (2:168) Entonces viene de Su Misericordia que El nos haya hecho permitido todas las cosas en genera hasta que sean comprobadas prohibidas, y esto viene de la Generosidad de Allah subhanahu wa ta ala. Entonces es nuestro deber el obedecer y dar gracias.
Algunas personas no son capaces de observar la manera correcta de hablar cuando escuchan lo que es prohibido. Esto es una señal de su fe débil y su poco conocimiento de la Shariah. ¿Acaso quieren estar todo el día escuchando lo que esta permitido, para que se convencen de que el Din en realidad es fácil? ¿Y quieren que todos los tipos de cosas buenas se les sean numeradas, para que se aseguren de que la Shariah de hecho no los va a hacer vivir en tristeza?
¿Quieren que se les diga que la carne degollada de camello, res, borrego, conejo, gamuza, pollo, pato, paloma, ganso, avestruz son lícitos, y que también lo muerto que no es degollado como langosta y pescado es licito?
Y que las verduras, las frutas, y los cereales son lícitos.
Y que el agua, leche, miel, aceite y el vinagre son lícitos.
Y que la sal y los condimentos son lícitos.
Y que el uso de la madera, el acero, la arena, las piedras, el plástico, el vidrio y el hule son lícitos.
Y que el montar los animales, el usar carros, trenes, barcos, y aviones es licito.
Y que el uso de el aire acondicionado, refrigeradores, lavadoras, licuadoras, todo el equipo medico, de ingeniería, de computación, y los instrumentos de construcción y las maquinas, y los instrumentos de lo meteorológico, de la astronomía, de la exploración de el agua, de el petróleo y de los minerales, y su refinación, y las computadoras, y las impresoras, y las calculadoras son licitas.
Y el vestir con algodón, lana, la piel, cueros de animal, el nylon, el poliéster es lícito
Y que en lo general el matrimonio, el comercio, las fianzas, el intercambio, el contratar a personal, las profesiones, los trabajos que incluyen la carpintería, el trabajar el hierro, la reparación de maquinaria y el ser pastor son lícitos
¿Acaso es posible, me pregunto, que numeremos todo lo que es lícito? ¿Que es lo que le entra a esta gente que no pueden comprender un simple hecho?
A lo que se refiere de su argumento de que la intención de el Din es que sea fácil, es un argumento cierto, el cual han mal interpretado y usado para un mal propósito, porque el significado de que el Din es fácil no es según los deseos de la gente, si no según lo que descendió con la Shariah, pero hay una gran diferencia entre el pecar con lo prohibido bajo el falso argumento de que el Din es fácil ‑ y no hay duda‑ y el usar ciertos permisos lícitos tales como combinar y acortar los Salats y el romper con el ayuno s¡ uno esta viajando, el combinar dos Salats para el enfermo y cuando esta lloviendo, el comer animales sin haber sido degollados bajo la necesidad de hambre, y otros permisos especiales que la Shariah nos permitió.
Es mas, el Musulmán debe de saber que hay sabiduría detrás de estas prohibiciones. El que Allah pone a prueba a Sus siervos con estas prohibiciones para que El así vea como se comportan. Lo que distingue los moradores de el Paraíso de los moradores de el Infierno es que los de el Infierno se han hundido en las tentaciones que llevan a uno a el Infierno, y los moradores de el Paraíso estaba pacientemente aguantando las dificultades y las calamidades que llevan a uno a el Paraíso. Si no fuera por esta prueba los que desobedecieron no se distinguieran de los que obedecieron. Aquellos que creen ven la dificultad en anticipo de la recompensa y como una manera de obedecer a Allah y así ganar Su placer, y así se puede aguantar la dificultad. Los hipócritas ven a la dificultad con temor a el dolor y el no tener, por esto la dificultad les pesa, y el obedecer es difícil.
En abandonar lo que esta prohibido, el creyente que obedece siente una cierta dulzura: Quienquiera que se abstenga de una cosa por el bien de Allah, entonces Allah lo compensa con lo que es mejor, y el experimentara la dulzura de el creer en su corazón. Este articulo trata con las prohibiciones que se refieren a el Aqeedah, y la adoración, algunas de estas prohibiciones inclusive pueden sacar a uno de el manto de el Islam, Estas prohibiciones son ampliamente ignoradas en muchas sociedades Musulmanas hoy y el propósito de mencionarlos aquí es para dar explicación y consejo, y también proporcionar pruebas de el Corán y la Sunnah.
EL ASOCIAR A OTROS CON ALLAH EN LA ADORACIÓN.
Este es absolutamente el pecado mas grande, porque Abu Bakr narro: "El Mensajero de Allah. Salalahu alayhe wa salam, dijo, '¿ Quieres que te informe de el pecado mas grande de los peores pecados (y lo dijo tres veces) ?'La gente dijo' Si Oh Mensajero de Allah, y el dijo 'El asociar a otros en adoración con Allah (o el Shirk)...'.. (Al‑Bukhari). Todo pecado puede ser perdonado por Allah excepto el shirk, y por esto una persona debe pedir perdón por este pecado específicamente. Allah ta ala dijo: "Es cierto que Allah no perdona que se le asocie con nada, fuera de eso, perdona a quien quiere." (4:48)
Existen otros tipos de shirk grande, los cuales sacan a una persona de el credo Islámico, y el que cometa este shirk estará en el Fuego de el Infierno la eternidad si muere sin arrepentiste. Algunos de estos tipos de shirk son los siguientes.
El Suplicarse a un Muerto.
Esto incluye buscar la ayuda de gente piadosa ya muerta, y el creer que tienen el poder de contestar los deseos de uno y que le puedan quitar el sufrimiento a uno, mientras que Allah subhanahu wa ta alaa dijo: "Tú Señor ha ordenado que solo Lo adoréis a El. " ' (17:23) Este pecado también incluye el suplicar a los Profetas, y los piadosos ya muertos al igual que cualquier persona ya muerta. No se le debe pedir a la gente ya muerta que intercedan por uno y que le quiten la dificultad a uno, esto porque Allah dice: ''¿ Quien responde al que se ve en necesidad librándolo de] mal y os ha hecho representantes (Suyos) en la tierra?
¿Puede haber algún dios con Al1ah?" (27:64) Algunas personas tienen el habito de mencionar a el nombre de su Shaykh o la de un hombre piadoso cuando se levantan, se sientan, cuando se tropieza, o cuando tenga un problema o sufra dificultad, por ejemplo dicen: 'Oh Muhammad' y otro dirá: 'Oh ALi' o 'Oh Hussein', o 'Oh Badawi', o Oh Jilani, o Oh Shadli, o Oh Rifá'ee; Este le suplica a al‑Aydaroos, el otro a As‑Sayidah Zaynab y así, pero Allah dice: "Realmente aquellos a los que invocáis fuera de Allah son siervos como vosotros. " (7:194). El Profeta salalahu. alayhe wa salam dijo: "Quien quiera que muera invocando a otros además de Allah, como iguales con Allah, entraran a el Fuego de el Infierno. " (alBukhari). Algunas personas hasta creen que estos hombres piadosos tienen control sobre el universo, y que tienen la habilidad de perjudicar a uno o beneficiar a uno, mientras que Allah dice: ".Y si Allah te toca con un daño, nadie, sino El, te librara de ello. Y sí te concede un bien... No hay quien Pueda impedir Su favor. " (10:107)
Hacer Licito Lo que Allah ha decretado ilícito.
Es un shirk grande el creer que cualquier persona además de Allah subhanahu wa ta alaa, tiene el derecho de hacer licito lo que Allah ha hecho ilícito o el hacer ¡lícito lo que Allah ha hecho licito, o el llevar demandas a la corte, ya sea a propósito o el debidamente escoger las cortes donde se practiquen leyes aparte de la shariah, y el creer que el usar estas cortes es permitido mientras que Allah lo menciona como kufr mayor, diciendo: « "Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Allah. " (9:3 l). Al oír que se le recitaba este verso por el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam 'Adee Ibnu Haatim dijo: "Pero no los estaban adorando." El Profeta dijo "Eso es verdad pero ellos (los monies) hicieron licito lo que Allah había prohibido, y les obedecieron, y (los monjes) habían prohibido lo Que Allah había hecho licito y los obedecieron, y esto es igual a adorarlos a ellos. " (Muslim)
Allah ha dicho que los que asocian a otros con El son como los que: "No hagan ¡lícito lo que Allah y Su Mensajero han hecho ilícito y no sigan la verdadera Practica de Adoración. " (9:29) También dijo Allah: "Di ¿ Veis la provisión que Allah ha hecho descender para vosotros? ; Y habéis decidido no obstante que es lo licito y que es lo ilícito? Di. ;Os ha dado Allah autorización o es que estáis Inventando sobre Allah?'' (10.59)
La Magia y el Adivinar La Suerte.
A lo que se refiere de la magia, es considerado kufr, y es una de las siete grandes abominaciones. Le hace daño a uno sin dar ningún beneficio. Allah subhanahu wa ta alaa ha dicho sobre el aprendizaje de la magia esto: "Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba. " (2:102), y dijo El: "El que usa la magia, venga de donde venga, no tendrá éxito." (20:69). A la persona que practique la magia se le considera un incrédulo, esto porque Allah subhanahu wa ta alaa dijo:
"Pero no fue Sulayman quien cayo en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil.
Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad. (2:102)
El castigo correcto para el brujo es la muerte, y cualquier dinero que se haya ganado es considerado como dinero ganado ilegítimamente La gente ignorante, los que hacen el mal, y los que son débiles en la fe son los que van con los brujos para así hacerle brujería para así perjudicar a otras personas para así ganar venganza. Algunas personas cometen un pecado en recurrir a otro brujo para quitarse el hechizo que se les ha hecho. Al contrario hubiera sido mejor el buscar el refugio con Allah y la cura Sus Palabras tales como las surahs al mu'awithaat (113,114), y otras surahs. También se le considera a el que adivina la suerte como uno que no cree en Allah El Todo Poderoso, si dicen que conocen lo Desconocido (ósea lo que no ve el ojo) cuando solamente Allah conoce lo Desconocido. Muchos de estas gentes toman ventaja sobre la gente sencilla para así sacarles dinero, leyéndoles la mano, o viendo la bola de cristal, o viendo una taza de café, o viendo el espejo etc., puede que acierten una vez en mil, pero la gente sencilla se acuerda solo de esa vez que acertaron, y con eso regresan con ellos para saber su futuro, su felicidad y su miseria en su matrimonio y en sus negocios, o para saber donde pueden encontrar sus artículos perdidos, etc. Quienquiera que recurra a ellos, y cree en lo que dicen es considerado un incrédulo y esta fuera de el credo Islámico, y la prueba de esto es el dicho de el Profeta salalahu alayhe wa salam: "Quienquiera que llegue con un adivino y le cree lo que dice, entonces no ha creído en lo que le fue revelado a Muhammad. " (Ahmad) Sin embargo si una persona llega con un adivino pero no cree que este conoce lo Desconocido, sin no como para entretenerse o por otra razón, entonces el no ha dejado de creer, sin embargo su Salat no será aceptado por cuarenta días, porque el Profeta salalahu alayhe wa salam dijo: "Quienquiera que llegue con un adivino y le pregunta sobre una cosa, su Salat no será aceptado por cuarenta noches. " (Muslim) Esto no significa que no tenga que hacer el Salat y que no se arrepienta sinceramente con Allah.
El creer que las estrellas y los planetas influyen sobre la vida de la gente.
Zayd ibn Khalid al‑juhanee narro: "El Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam nos dirigió en Salat de la mañana en Hudaybyiah habían rasgos de lluvia de la noche anterior‑ entonces cuando acabo, llego con la gente y dijo "¿Saben lo que ha dicho su Señor?" Ellos dijeron ''Allah y Su Mensajero saben mejor que uno, " el Profeta dijo "El dijo: Entre Mis siervos están los que se despertaron creyendo creyendo en Mi y los que se despertaron sin creer en Mi. quienquiera que dijo nos toco lluvia por la Gracia de Allah y Su Misericordia es que cree en Mi, y quienquiera que dijo que la lluvia fue por tal y tal (estrella), no ha creído en Mi y ha creído en la estrella, (al‑Bukhari)
El leer los artículos de astrología en los periódicos y en las revistas esta cometiendo este pecado de shirk, esto ósea si la persona cree que lo que esta escrito se debe a la influencia de las estrellas y los planetas. Sí una persona lee estos artículos de astrología como entretenimiento, entonces es pecador, porque uno no debe de entretenerse con lo que es shirk, y también existe el hecho que el Shaytan lo puede tentar a creer en esto y por medio de esto llevarlo a el shirk.
El creer que ciertos objetos pueden traer beneficios.
Algunas personas creen en amuletos, talismanes, abalorios, conchas de mar, anillos metálicos, cristales etc., y basándose en el consejo de un brujo o sacerdote o en las creencias heredadas, los pueden usar como collares o se los pone a sus hijos para así evitar el mal ojo como dice esta gente. También los pueden colgar en sus carros o en sus casas, o los pueden usar como anillos con cristales creyendo que estos cristales tienen ciertos poderes que alejan a la calamidad. Esto sin duda es lo contrario a el confiar en Allah, y no les trae mas que debilidad y desaliento, sin mencionar que esta prohibido el buscar remedio en lo que es ilícito.
La mayoría de estos fetiches que se usan contiene el shirk obviamente en por ejemplo buscar la ayuda de los diablos o de los jinn o retratos misteriosos o palabras de significados que no se conocen. Algunos charlatanes escriben versos de el Corán los cuales mezclan con otras palabras de shirk, otros escriben los versos de el Corán usando la sangre de la menstruación o otras impurezas. El colgar o el usar cualquiera de los objetos mencionados es ¡lícito, porque el Mensajero de Allah, salalahu alayhe wa salam, dijo: "Quienquiera que cuelgue un amuleto a Cometido el shirk (asociar a otros con Allah `` (Ahmad)
Quienquiera que use amuletos creyendo que pueden traer un beneficio o un daño aparte de Allah, entonces el ha cometido el shirk mayor, y si cree que son una causa de traer beneficio o daño mientras que Allah no los creo para eso, entonces el ha cometido un shirk menor, el cual cae bajo la categoría de shirk de las causas.'
La adoración o el hacer buenas obras para que la gente los vea.
Para que una buena obra sea aceptada, debe de estar libre de hipocresía y debe ser en conforme con la Sunnah, entre otras condiciones. La persona que hace un acto de adoración para que la gente lo vea ha cometido un shirk menor y su acto de adoración no será aceptada. Un ejemplo es de la persona que hace el Salah para que la gente lo vea hacerlo, sobre esto Allah dice: ‑ "Los hipócritas pretenden engañar a Allah pero es El quien los engaña. Cuando se disponen a hacer el salat, se levantan perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan, de Allah. " (4:141). De la misma manera si una persona hace una buena obra para que así lo mencionen la gente en sus reuniones o por la fama y el prestigio, entonces esta persona ha cometido shirk, así como el Profeta salalahua alayhe wa salam, dijo: Quien quiera que haga que los demás sepan de su adoración, entonces Allah hará que se sepan sus defectos, y quien quiera que haga que su adoración sea visto por los demás, Allah hará que sus defectos sean vistos por los demás. (Bukhari y Muslim). Si una persona hace un acto de adoración por las dos razones, ósea por el bien de Allah y para que lo vea la gente hacerlo, entonces este acto de adoración suyo no será aceptado, así como es mencionado en un Hadith Qudsi: "Soy Yo el que esta en menos necesidad Para que me asocien con algo. Lo dejare en su shirk quien quiera que haga una buena obra asociando a otros conmigo. " (Ahmad)
Si una persona empieza a hacer un acto de adoración por el bien de Allah, y luego mientras esta haciendo este acto le entra la idea de presumir su acto bueno, pero lucha contra este deseo y no lo presume entonces su acto bueno esta bien parado, de la misma manera si le gustara presumir lo que esta haciendo y se rinde a el deseo, entonces la mayoría de sabios están de acuerdo que su acto es invalido.
El hacer profecías de maldad.
Allah dice, "Y cuando les venía un bien decían: Esto es por nosotros; pero si les sobrevenía algún mal, lo atribuían al mal aguero de Musa y a los que con el estaban. (7:130) Antes de tomar una decisión de importancia como viajar, los Árabes antiguos solían soltar un pájaro a el aire. Si el pájaro volaba hacia la derecha, lo tornaban como una buena señal y tomaban su decisión con confianza. Si el pájaro volaba hacia la izquierda lo tomaban como una mala señal y cancelaban su viaje. A esta tradición se le dice at-teerah. El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dio la orden sobre esta practica diciendo: "At‑teerah es shirk. (Ahmad)
Esta creencia ilícita, la cual contradice el tawheed incluye: El hacer malas profecías por ciertos meses, tales como no casarse en el mes de Safara, o ciertos días tales como el ultimo miércoles de cada mes, (o viernes trece) como un día de mala suerte y de calamidad, o atribuirle poderes a ciertos números como el trece, o el 666, o ciertos nombres, o ciertas personas con alguna incapacidad, tales como cuando tal persona en el camino ve a una persona que le falta un ojo y regresa a casa etc. Todas estas creencias están prohibidas y se les considera shirk. El Profeta salalahu alayhe wa salam ha desheredado a los que tienen estas creencias, diciendo: "Quien quiera que haga profecías de maldad o le pide una persona que le de una profecía Lia. o hace brujería o pide que se le haga brujería no es uno de nosotros. '' (Tabarani)
La tentación de hacer presagios o profecías de maldad varia dependiendo de como es cada persona, la
mejor cura para esto es el confiar en Allah así como el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, ''No hay nadie entre nosotros que no sufra con esta tentación en su corazón, pero Allah se lo quitara cuando en encomienda se alma a El. (Abu Dawood)
El jurar por otros aparte de Allah.
Allah subhanahu wa ta ala jura por lo que Él quiera entre Sus criaturas, pero a un ser humano no se le permite jurar por otros aparte de Allah. El jurar es un tipo de glorificación que solamente le queda a Allah. El Profeta salalahu alayhe wa salam dijo: "Por la verdad, Allah les prohibe jurar por sus padres. Si uno tiene que jurar, que jure por Allah, o sí no que se quede callado (al‑Bukhari) Y también dijo: "Quienquiera que jure por otros aparte de Allah entonces ha asociado a otros con El. (Ahmad). El Profeta salalahu alayhe wa salam también dijo: "Quienquiera que jure por la confianza no es uno de nosotros." (Abu Dawud)
Por lo tanto esta prohibido jurar por el Ka'bah, o por el honor de uno o por la confianza de uno, o por las bendiciones de tal y tal persona, o por su vida, o por la gloria de el Profeta o por la gloria de una persona piadosa, o por el padre de uno o por su madre o por sus hijos. Quienquiera que cometa tal pecado que haga la expiación diciendo: "Laa ilaaha ial Allah (no hay quien merezca la adoración mas que Allah)'', corno ha sido aconsejado en un Hadith sahih: "Quienquiera que juró por Allati y Al'izza (dos !dolos de Makkah que adoraban los paganos debe de decir Laa ilaaha ila Allah. " (Bukhari)
Algunas expresiones de shirk se oyen en el habla de muchos Musulmanes Estas expresiones están explícitamente prohibidas deben de ser evitadas. Tales expresiones son: Yo busco refugio en Allah y en ti pongo mi confianza en Allah y en ti‑ No tengo a nadie mas que a Allah y a ti‑ Allah es mi protesto en el cielo y tu eres mi protector en la tierra‑ si no fuera por Allah y tal persona‑ (Las palabras correctas están en sustituir el y por el luego, para así decir por ejemplo correctamente 'Si no fuera por Allah y luego tu', y lo mismo se aplica en las expresiones ya mencionadas). Otras expresiones prohibidas son: No se nada de el Islam... ‑maldito sea el tiempo (o el decir cualquier expresión que de el sentido de maldecir el tiempo, porque esto significa maldecir a Allah El Creador de el tiempo, uno no le debe de atribuir nada malo ni de aliento a el tiempo porque todo esta en la Mano de Allah y El dispone de todo) ‑o decir es la voluntad de la madre naturaleza‑ y todos los nombres que implican esclavitud a otros aparte de Allah tales como 'Abdul Maseeh (esclavo de el Mesías) y 'Abdul Nabee, 'Abdul‑Rasool, 'Abdul Hussein.
Otras expresiones que son contradictorias a la escénica de el tawheed son: El Socialismo de el Islam ‑ La Democracia de el Islam ‑ La voluntad de la gente es la voluntad de Allah ‑ el din es para Allah y la nación es para todos. También queda estrictamente prohibido dirigirle la palabra a cualquier ser humano con el atributo 'rey de reyes' o 'el juez supremo'. o el dirigirle la palabra a los incrédulos y hipócritas con Señor, o cualquier palabra que les atribuye grandeza.
Buscar la amistad o compañía de los hipócritas, los de mala moral y los desobedientes.
Mucha gente de fe débil buscan socializar con gente que es inmoral y desobediente y pueden hasta socializar con gente que difama a la shariah de Allah y le hacen burla a Su din a Su gente piadosa. Este comportamiento no cabe duda que es inaceptable porque hace que la fe de uno se debilite. Allah subhanahu wa ta alaa dice: "Y cuando veas a los que se burlan de Nuestros signos, apártate de ellos has que entren en otra conversación. Y sí Shaytan te hace olvidar cuando recuerdes de nuevo, deja de permanecer sentado con la gente injusta. (6:68)
Por lo tanto a uno no se le permite estar sentado en la compañía de este tipo de gente que aun aunque fueran parientes cercanos, y aun aunque fueran gente de educación y de encanto, excepto que si uno les va hablar para invitarlos a Allah, o si no para refutar sus mentiras y desaprobar su comportamiento en el pecado. Mientras para los que se sientan en su compañía y están alegres con ellos, o se mantienen callados al oír su habla en pecado, Allah dice sobre estos: "Es cierto que Allah no se complace con la gente que se sale de la obediencia. " (9:97)
El no estar tranquilos durante el Salat.
La peor forma de cometer el pecado de robar es el robar de el Salat de uno mismo, así como el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Los peores de los ladrones son los que roban de sus Salats. " La gente pregunto: "Oh Mensajero de Allah ¿como puede uno robar de su rezo?" El dijo: "El no se va ha doblar ni posternar completamente" (Ahmad). El no tiene calma ni le pone importancia a ponerse tranquilo, y el no endurece la espalda en rukuu, y sujood, y el no alcanzar a levantarse completamente después de estar de rodillas a la igual que el sentarse después de estar en postración, todos estos errores los vemos comúnmente entre los Musulmanes, casi en todo masajid. La tranquilidad (khushu') es una condición necesaria en el Salat, porque el Salat no es correcto sin esta cualidad. Este es un asunto serio, porque el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam, dijo: "El Salat de un hombre no es correcto hasta que endurezca su espalda cuando esta de rodillas y en la postración. » (Abu Dawud). A los que cometen este pecado se les debe de reprender y amenazar si es necesario, porque Abu Abdullah al‑Ash'ari dijo:
''El Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam, dirigió a sus compañeros en el Salat, luego se sentó entre un grupo de ellos cuando entro un hombre, y hizo el Salat tan rápido que parecía pájaro picoteando. El Profeta, salaLahu alayhe wa salam luego dijo: :’’¿Ven a este hombre? Quien quiera que muera en este estado (ósea haciendo el Salat de esa manera), ha muerto fuera de el credo de Muhammad. Hace su Salat como un cuervo picoteando sangre. Los que se doblan y se postran como si estuvieran picoteando son como la gente que tiene hambre y si como uno o dos dátiles (una fruta árabe),¿ como puede satisfacer su hambre? (Ibn Khuzaymah) Huthayfah radialahu anhu vio a un hombre doblarse y prosternarse rápidamente, el dijo: "No rezasteis, y si mueres, no hubieras muerto sobre la naturaleza innata con lo que Allah creo a Muhammad, salalahu alayhe wa salam. (al‑Bukhari)
Si uno hace su Salat en una manera rápida en ignorancia, y luego se da cuenta de su error, entonces es necesario que repita su Salat esto mientras que la hora de el siguiente Salat no ha llegado, así corno nos indico el Hadith ya relatado (regresa y haz el Salat otra vez porque la verdad es que no lo hicisteis), y el debe de arrepentiste por los previos Salat, pero no se le obliga a repetirlos.
Movimientos de impaciencia y excesivos durante el salat.
Esta es una enfermedad que aflige a un gran numero de Musulmanes, y el por que es porque no cumplen con la orden de Allah: ''Cumplid con la oración del medio, y presentados ante Allah con total entrega. " (2:236). Ellos no comprenden las Palabras de Allah: "Habrán triunfado los creyentes. Aquellos que en su Salat están presentes y se humillan. (23:1‑2) Cuando a el Profeta, salalahu alayhe wa salam, se te pregunto sobre emparejar la tierra durante la postración, el dijo: "No lo hagan plano mientras rezan, pero si lo tiene que hacer, háganlo solo una vez para nivelar las piedras. " (Abu Dawud) Los sabios han mencionado que movimientos excesivos y si necesidad hacen a el Salat inútil.
¿Como puede una persona levantarse ante Allah en sumisión y al mismo tiempo ver la hora en su reloj de pulso, o jugar con su ropa, o picarse la nariz, o el ver hacia la derecha o hacia la izquierda sin temer que su vista se le se quitada, o que el Satanás le esta robando de su Salat?
El adelantarse intencionalmente a el Imam en el Salat.
El hombre por naturaleza es apresurado, ''El hombre es siempre precipitado. " (17:11) El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "La Paciencia es de Allah Y la precipitación es de el Shaytan ``(al‑Bukhari). Uno a menudo se da cuenta durante el Salat que mucha gente a su derecha y a su izquierda, y inclusive el mismo, precipitan a el Imam en doblarse y postrarse o en el decir Alahu Akbar o hasta decir el Salaam, cuando termina el Salat. Este asunto es tomado a la ligera por mucha gente, pero el Profeta salalahu alayhe wa salam nos ha advertido fuertemente en contra de ello, diciendo: ";Acaso no teme el que levanta su cabeza antes de el Imam que Allah convierta a su cabeza ala cabeza de un burro? (Muslim). ¿Si ha uno se le recomienda venir a el Salat con calma y solemnidad, cuando puede uno abandonar este estado durante el Salat mismo? Algunas gentes se confunden con preceder a el Imam (Con el temor) de quedarse atrás, se debe saber que los Sabios ya difuntos, que Allah les muestre misericordia, pusieron un buen criterio que clarifica esta confusión. Este criterio es el que sigue: la gente detrás de el Imam se debe de empezar a mover cuando el Imam termina de decir el takbir (ósea Alahu Akbar), entonces cuando el Imam pronuncie la 'r' en Alahu Akbar, uno debe de empezar a moverse, ni antes ni después de este. Los compañeros de el Profeta radhialahu anhum y salalahu alayhe wa salam, tenían mucho cuidado con no adelantarse a el. Al‑Baraa Ibnu 'Azib radhialahu anhu narro que estaban rezando detrás de el Mensajero de Allah salalahu ala alayhe wa salam, cuando él levantaba la cabeza de esta arrodillado él (al‑Baraa) no veía a nadie doblarse de la espalda (para postrarse) hasta que el Mensajero salalahu alayhe wa salam ponía su frente en el piso, luego la gente caía en postración detrás de el
Cuando el Profeta salalahu alayhe wa salam estaba llegando a la edad avanzada, y sus movimientos se volvían mas lentos, le dio a saber a los Musulmanes rezando detrás de el, diciendo: "Oh gente, me ha vuelto pesado, por esto no se adelanten a mi en el arrodillares y postrarse. " (al‑Bayhiqi). El Imam debe seguir la sunnah a el decir el takbir, lo cual esta descrito en un hadith de Abu Hurayrah radhialahu anhu: ''El Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam decía el takbir en el salah cuando se levantaba a el Salat, luego dice takbir cuando se dobla... luego dice takbir cuando cae (en postración) luego dice takbir cuando levanta la cabeza, luego hacia el igual durante el Salat completo hasta el final luego dice takbir cuando se levanta de la posición de estar sentado después de el segundo rak’a. (al‑Bukhari). Entonces si el Imam hace el takbir acompañado con su movimiento, y si las personas detrás lo siguen con el criterio que ya mencionamos, entonces el Salat en congregación seria hecha de la manera apropiada.
El Llegar A La Masjid Después De Ingerir Cualquier Cosa Que Emana Un Olor Feo
Allah subhanahu wa ta alaa dijo: ''¡Hijos de Adam ! Poneos vuestros mejores y mas puros vestidos en cada lugar de oración. (7:31) y el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam dijo: "Quien quiera que comió ajo o cebolla que se aleje de nosotros (o pudo haber dicho: que se retire de nuestro masjid y que se quede en‑su casa)" (al‑Bukhari). En otra narración por Muslim, el dijo: "Quien comió cebolla o ajo o puerro no debe de venir a nuestro masjid, porque se lastiman los ángeles con lo Que lastima a los hijos de Adam. Umar Ibn al‑Khattab dio un khutbah en un salah de el viernes cuando dijo:
"Oh gente, la verda es que comen de dos plantas los cuales encuentro repulsivos: estos son la cebolla y el ajo y vi a el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam dar la orden ora aquellos que se los comen, el salirse de el masjid y ir a el Baqi', entonces aquel que se los coma , que mate su olor cocinándolos bien. (Muslim)
Se incluye en este asunto los que entran a la Masjid directamente de salir de el trabajo, con malos olores de sudor, y con sus calcetines que también huelen mal‑ Los peores de estas gentes son los que fuman, una cosa prohibida, estas gentes que fuman entran a la Masjid con este mal olor de cigarro el cual daña a la gente y a los ángeles.
Un Musulmán no puede darse el lujo no de tomar en cuenta tales prohibiciones ni tampoco tomarlos a la ligera, porque son la esencia de el tawheed. También debe evitar estrictamente las prohibiciones relacionados con el Salat, porque si Allah no acepta a su Salat no serán aceptadas sus demás obras.
http://www.nurelislam.com/loprohibido.htm
jueves, 5 de agosto de 2010
Reglas de etiqueta y Sunnas del Ayuno
Bismillahi Rahmani Rahim
Algunos aspectos del ayuno son obligatorios (fard) y otros son recomendados (mustahab). Debemos asegurarnos de comer y beber algo en el suhur (refrigerio de la madrugada), y de demorarlo hasta justo antes del llamado a la oración del alba (adhán al-Fayr).
El Profeta (saaws) dijo: Coman el refrigerio de la madrugada, pues en él hay bendición (barakah)”. (Registrado por al-Bujari, Fat’h, 4/139.)
“El refrigerio es alimento bendito, e implica distinguirse del pueblo del Libro (cristianos y judíos). Un buen refrigerio para el creyente son los dátiles”. (Registrado por Abu Dawud, n° 2345; Sahih al-Targhib, 1/448.)
No se debe demorar la ruptura del ayuno (iftar), porque el Profeta (saaws) dijo: “El pueblo recibe la bondad siempre y cuando no demoren su iftar”. (Registrado por al-Bujari, Fat’h, 4/198.)
La persona debe romper su ayuno en la manera descrita en el siguiente hadiz narrado por Ánas:
“El Profeta (saaws) solía romper su ayuno con dátiles frescos antes de orar; si no había dátiles frescos, comía dátiles secos; si no había dátiles secos, bebía unos sorbos de agua”. (Registrado por al-Tírmidhi, 3/79 y otros. Se trata según él de un hadiz hásan. Clasificado como sahih en al-Irwaa’, n° 922.)
Después de la ruptura del ayuno, es una tradición del Profeta (saaws) recitar las palabras registradas en el hadiz narrado por Ibn ‘Umr (que Allah esté complacido con ambos), según el cual el Profeta (saaws) decía, al romper su ayuno, lo siguiente:
“Dhahaba adh-dhama’, wabtallat il-‘uruq, wa zabat alayru in shaa Allah (La sed se ha ido, las venas fluyen nuevamente, y se confirma la recompensa, in sha Allah)”. (Registrado por Abu Dawud, 2/765; su isnaad fue clasificado como hásan por al-Daaraqutni, 2/185.)
Alejarse del pecado, porque el Profeta (saaws) dijo: “Cuando alguno de ustedes ayuna, no debe cometer ningún pecado...” (Registrado por al-Bujari, al-Fat’h, n° 1904.)
El Profeta (saaws) dijo: “Todo aquel que no deje de hablar falsedades ni de actuar en consecuencia, Allah no necesita que deje de comer y beber”. (Al-Bujari, al-Fat’h, n° 1903)
La persona que ayuna debe evitar todo tipo de acciones prohibidas, tales como calumnias, obscenidades y mentiras, de lo contrario, su recompensa puede perderse.
El Profeta (saaws) dijo: “Puede que una persona que ayuna no obtenga nada de su ayuno excepto hambre”. (Registrado por Ibn Maayah, 1/539; Sahih al-Targhib, 1/453.)
Una de las cosas que pueden destruir las bendiciones de una persona y provocar malas acciones (sayi’aat) es dejarse distraer por programas de entretenimiento, telenovelas, películas y juegos deportivos televisados, reuniones vanas, perder el tiempo en la calle con malas compañías y que ellas mismas pierden el tiempo, andar por allí sin propósito alguno, ocupando lugar en las calles y veredas. El mes de la adoración por excelencia para muchas personas se convierte en el mes en el que duermen de día – para evitar tener hambre – y pasan las noches con entretenimientos o satisfaciendo sus deseos. Esto provoca que dejen pasar sus plegarias y la oportunidad de realizarlas en congregación. Algunas personas incluso reciben este mes con sentimientos de molestia, pensando solo en los placeres que se pierden. En Ramadán, hay gente que incluso viaja a tierras no islámicas de vacaciones. Ni siquiera las mezquitas se salvan de estos males, pues las mujeres acuden allí usando maquillaje y perfume. Aún la Casa Sagrada deAllah (Ka’bah) no se salva de estos males. Hay gente que hace de este mes un tiempo de mendicidad, aún cuando no lo necesitan. Otros se divierten con peligrosos fuegos artificiales o cosas por el estilo, y algunos pierden el tiempo en los mercados, vagando por las tiendas, o comprando ropa nueva para seguir las modas. Los comerciantes introducen nuevos productos y diseños en sus tiendas durante los diez últimos días del mes, alejando a la gente de las recompensas y las hasanat.
La persona no debe dejarse provocar, pues el Profeta (saaws) dijo: “Si alguien lo insulta o provoca, debe decir: ‘Estoy ayunando, estoy ayunando’”. (Registrado por al-Bujari y otros. Al-Fat’h, n° 1894.)
Una razón para esto es recordarse que está ayunando, y la otra es recordárselo al provocador. Pero quienes observen la conducta de quienes ayunan verán algo muy diferente.
Es esencial poner en práctica el autocontrol y ser calmos, pero vemos lo opuesto en esos conductores que van por la calle a toda velocidad cuando oyen el llamado a la oración
del ocaso (adhán al-Maghrib).
La persona no debe comer en exceso, porque el Profeta (saaws) dijo: “El hijo de Adán no llena peor vasija que su estómago”. (Registrado por al-Tírmidhi, n° 2380; según él, se trata de un hadiz
hásan sahih.)
La persona sabia no vive para comer, sino que come para vivir. El mejor tipo de comida es la que está para utilizarse, no para servirse. La gente prepara todo tipo de alimentos (durante Ramadán) y toman la preparación de la comida como una forma virtual de arte, por lo que las amas de casa y las sirvientas pasan todo su tiempo cocinando. Esto las aleja de la adoración, y la gente termina pasando más tiempo que de costumbre preparando comida durante Ramadán. Así, el mes se convierte en el mes de la indigestión, la obesidad, y las dolencias gástricas en aquellas personas que comen como glotones y beben como camellos sedientos. Cuando se paran para orar el Tarawih (la oración nocturna de Ramadán), lo hacen molestos.
La persona debe aumentar su generosidad compartiendo el conocimiento, dando en caridad, utilizando su posición de autoridad o fuerza física para ayudar a otros, y teniendo una buena actitud. Al-Bujari y Muslim reportaron que Ibn ‘Abbaas dijo: “El Mensajero de Allah fue la más generosa de las personas, y era el más generoso de todos en Ramadán cuando el ángel Gabriel se encontraba con él; solía encontrarse con él todas las noches en Ramadán y enseñarle el Corán. El Mensajero de Allah era más generoso a la hora de hacer el bien que la brisa”. (Registrado por al-Bujari, al-Fat’h, n° 6.)
¿Cómo puede la gente preferir la avaricia ante la generosidad y la holgazanería ante la acción al punto de no querer hacer su trabajo o tratar al otro apropiadamente, y utilizan el ayuno como excusa para esto?
Combinar el ayuno con dar de comer a los pobres es un medio de lograr el Paraíso, pues el Profeta (saaws) dijo: “En el Paraíso hay cuartos cuyo exterior puede verse desde el interior y el interior puede verse desde el exterior. Allah los ha preparado para quienes dan de comer a los pobres, los que son gentiles en sus palabras, los que ayunan regularmente y los que oran por la noche cuando la gente duerme”. (Registrado por Áhmad 5/343; Ibn Yuzaymah, n° 2137. Al-Albaani dijo en su nota al pie que su isnaad es hásan debido a otros reportes que lo corroboran.)
Dijo el Profeta (saaws): “Quien le dé a la persona que ayuna comida para que rompa su ayuno, tendrá una recompensa igual (a la de la persona que ayuna), sin que vaya en detrimento en lo más mínimo de la recompensa del que ayuna”. (Registrado por al-Tírmidhi, 3/171; Sahih al-Targhib, 1/451.)
El Sheij al-Islam [Ibn Taimiyah] (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Lo que quiere decir es que debe darle de comer hasta que esté satisfecho”. (Al-Iytiyaaraat al-Fiqhiyyah, p.109.)
Algunos de los Sálaf (nuestros piadosos predecesores, especialmente aquellos de las
tres primeras generaciones, que Allah tenga misericordia con ellos) preferían a los pobres por sobre sí mismos a la hora de romper su ayuno al momento del iftar. Algunos de ellos eran ‘Abd-Allah ibn ‘Umar, Malik ibn Dinar, Áhmad ibn Hánbal y otros. ‘Abd-Allah ibn ‘Umar no rompía su ayuno a menos que hubiera huérfanos y pobres con él.
Fuente: Setenta asuntos relacionados con el ayuno, Sheij Muhammad Salih Al-Munajjid
miércoles, 4 de agosto de 2010
El camino del profeta Muhammad(saw)
Publicado por Madraza wazzani القرآن الكريم
Muhammad s.w.s. era paciente, honesto, justo y casto. Su mano jamás tocaba la mano de una mujer a la que no tuviera derecho, con la que no tuviera relaciones sexuales o con la que no pudiera casarse legalmente. Era el más generoso de los hombres. Al caer la noche no le quedaba un solo dirham ni un solo dinar. Si la noche caía rápidamente y le quedaba algo y no encontraba a quien dárselo, no se retiraba a sus habitaciones hasta no entregarlo a quien lo necesitase. Jamás le pedían nada que no diera a quien se lo pedía. Solía preferir al que pedía antes que a sí mismo o a su propia familia, con lo que, a menudo, sus reservas de grano para todo el año se acababan antes de que éste terminara. Remendaba sus ropas y su calzado, hacía las tareas domésticas y comía con sus mujeres. Era tímido y no miraba fijamente el rostro de la gente. Aceptaba la invitación del libre y del esclavo, y aceptaba los regalos incluso si se trataba de un sorbo de agua o una pata de conejo; al mismo tiempo, y debido al hambre que sufría, tenía que ceñirse dos piedras al estómago.
Comía de lo que estaba al alcance de su mano y no se abstenía de ningún tipo de alimento permitido. Jamás comía tumbado. Asistía a las fiestas, visitaba a los enfermos, iba a los funerales y caminaba entre sus enemigos sin guardia alguna. Era el más humilde de los hombres, el más callado sin llegar a la insolencia, y el más elocuente sin extenderse en demasía. Siempre estaba contento sin que le atemorizaran los asuntos de este mundo. Montaba a caballo, sobre un camello macho, sobre una mula o sobre un asno. A veces caminaba descalzo y descubierto. Le encantaban los perfumes y le disgustaban los malos olores. Se sentaba y comía con los pobres. A nadie tiranizaba y aceptaba prontamente las excusas de quienes solicitaban su perdón.
Bromeaba, pero sólo decía la verdad. Se reía, pero no lo hacía a carcajadas. Jamás comía ni vestía mejor que cualquiera de sus sirvientes.
La conducta de este perfecto gobernante no había sido enseñada. No sabía leer ni escribir, había crecido entre pastores en una tierra desértica e ignorante, y era huérfano de padre y madre. Rehusaba maldecir al enemigo diciendo: "He sido enviado para perdonar, no para maldecir." Y cuando se le pedía que desease el mal a alguien, le bendecía.
Anas ibn Malik, su criado, dijo: "Cuando había algo que no aprobaba jamás me decía: "¿Por qué lo has hecho?" Más aún, si sus esposas me regañaban, él me decía: "Déjalo. Tenía que pasar así."
Si tenía una cama dormía en ella, y si no, se tumbaba en el suelo. Era siempre el primero en saludar. En el apretón de manos era siempre el último en retirar la mano. Prefería al invitado antes que a sí mismo, ofreciéndole el almohadón sobre el que se recostaba insistiendo hasta que se lo aceptaban. Se dirigía a sus compañeros por medio de su kunya (el. padre de fulano) para honrarles mencionando a sus hijos y así endulzar sus corazones. No se discutía en su presencia. Solo decía la verdad. Cuando estaba con sus compañeros se mostraba como el más sonriente y jovial de los hombres, admirándose de lo que decían y mezclándose con ellos.
Jamás encontró defecto a su comida. Si le gustaba lo comía y si no, lo dejaba a un lado. Si no le gustaba no lo hacía aborrecible para otros. No comía lo excesivamente caliente y comía lo que tenía justo enfrente en el plato, a su alcance, haciéndolo con tres dedos. Rebañaba el plato con sus dedos al tiempo que decía: "El último bocado tiene una gran bendición." No se lavaba las manos hasta no haber chupado los dedos de todo resto de alimento. Bebía la leche a grandes tragos y el agua sólo a sorbos.
Sayyiduna Ali, su Compañero más íntimo, dijo: "Era el más generoso de los hombres, el de corazón más abierto, el más veraz, el que mejor cumplía sus promesas, el de más dulce carácter y el más noble con respecto a su familia. Quien le encontraba por sorpresa sentía temor y quien con él intimaba, le amaba."
Muhammad dijo de sí mismo: "Yo soy al-Qauzam", lo cual significa "Yo soy el hombre completo, el hombre perfecto."
Es a este hombre a quien nos dirigimos al pretender adquirir el conocimiento del tasawwuf, la ciencia del yo. Al someternos al Shaij nos sometemos al hombre que ha conseguido dominar aquellos aspectos de su carácter que no estaban en consonancia con esta "magnanimidad de forma del yo" que es precisamente la del Mensajero. No estamos cometiendo errores; seguimos permaneciendo dentro de la zona del reconocimiento existencial. No estamos aquí adorando, deificando o convirtiendo en símbolo al Mensajero. Lo aceptamos como testigo de "cómo-son-las cosas", como persona completamente abierta que fluye en acuerdo armonioso con la existencia, conociéndola interna y externamente.
Un hombre temeroso por la presencia del Mensajero, lo que le hacía ser extremadamente reverente hacia éste, se le acercó un día. Al verlo, el Mensajero le dijo: "Tranquilízate. Yo no soy un rey. Yo sólo soy el hijo de una mujer de la tribu de los Quraysh que come carne seca." Cuando le llamaban su respuesta era: "Servidor."
(
http://foroislamsunni.mi-web.es
martes, 3 de agosto de 2010
El Corán es la palabra de Allah
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu
El madhab de Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh es que el Corán es la palabra de Allah, no creado. Y que en verdad Allah el Altísimo habla con palabras que se escuchan, las escucharon los ángeles, las escuchó Yibrîl y las escuchó Moisés – la paz sea con él- y serán escuchadas por la creación en el Día del Juicio.
Dijo Muhammad – que la paz y la misericordia de Allah sean con él-
«No habrá ninguno de ustedes sin que su Señor le hable [en el día del Juicio], y no habrá traductor entre él y Su Señor». Bujâri, no. 6539; Muslim 1016; de ´Adi bin Hâtim
Lo anteriormente mencionado es la creencia correcta.
El madhab de los Mu’tazilah es que es creado.
El madhab de los Ashâ’irah es que diferencian entre el significado y la pronunciación.
La palabra que establecen de Allah el Altísimo es un significado eterno, perpetuo, independientes, no son letras, ni sonidos, no se les describe como información ni forma.
Los libros que se recitan organizados y con letras, entre ellos el Corán, no es realmente la palabra del Altísimo, es un "significado" de Su palabra solamente.
Y Su palabra interior, es una sola cosa en su escencia, pero si se expresa en hebreo es la Torah, en arameo es el Inyîl, y si es en árabe es el Corán. Todos estos libros son creados y se dicen que son la palabra de Allah metafóricamente, porque hablan acerca de Él.
Diferencian en el Corán específicamente y dicen algunos de ellos: "Allah lo creó primero en las Tablas Preservadas (Lauh Al Mahfûd) después lo descendió en las hojas hacia el cielo mundanal, y Yibrîl recitó esta palabra creada y la transmitió a Muhammad – que la paz y la misericordia de Allah sean con él-".
Dicen los otros: "Allah hizó entender a Yibrîl Su palabra, y Yibril hizó que Muhamad – que la paz y la misericordia de Allah sean con él- la entendiera. Entonces lo que se recita es una comunicación y entendimiento, no un descenso vocalizado ni transferido (porque además niegan la elevación de Allah).
Después diferencian en ؟De quién es la expresión de la Palabra con esta pronunciación, y la organización árabe?
Algunos de ellos dicen: Es Yibrîl, y otros dicen: ،Es Muhammad – que la paz y la misericordia de Allah sean con él- !!!
Dan como prueba la Palabra de Allah:
(Que ciertamente es la palabra de un Mensajero noble.) (Surah 69:40)
En la Surah de La verdad Inevitable y El Arrollamiento (Surah 81), donde en la primera es referida Muhammad – que la paz y la misericordia de Allah sean con él- y en la segunda a Yibrîl. El que la pronunciación es de uno de los dos mensajeros "Yibrîl o Muhammad" es declara explícitamente por Al Baqalâni primeramente y después le siguió Al Yuaini.
Dice Shaij Al Islam : « La referencia del Altísimo hacia un mensajero en algunas ocasiones y hacia otro en otras: es una evidencia de la referencia a la transmición o a la ejecución, no quiere decir que sea de ellos mismos, o como pretenden algunos innovadores de los Ashâ’irah que las letras son de Yibrîl o Muhammad, igualandose entre ellos a la mitad del enunciado de quien dice "En verdad es la palabra de un hombre asociador de los árabes"» Al Maymû’Al Fataua 2/50.
El dicho que el Corán que leemos en los Masâhif (Coranes escritos) es creado es adoptado por los Ashâ’irah contemporáneos y lo dicen explícitamente, y con esto ha sido descubierto lo que el explicador Al Yûharah quería esconder al decir: "Es prohíbido decir que el Corán es creado excepto en los lugares de enseñanza".
Ver lo que dicen del Corán en: Al Insâf (96-97) y lo que continua, Al Irshâd (128-137), Usûl Ad Dîn (107), Al Muâqif (293), Sharh Al Bayûri ‘Ala Al Yûharah (64-66,84), Mutn Ad Dardîr (25).
Acerca de lo que escribió el hermano Diego:
Dice Ibn Hayar – que Allah tenga misericordia de él-
"Con respecto a las letras, si resultan del movimiento de instrumentos como la lengua o los labios, son caracteristicas no escenciales, solo accidentes (indicativos de creación)('arad). Y si ellas (las letras) son escritas, son entonces cuerpos compuestos y objetos (aysam). Pero la existencia de cuerpos compuestos (objetos) y accidentes en Alá (Exaltado Sea) es imposible...." (Fath al Bari: 13/502)
Aclaración a estas palabras
Estas negaciones no se presentan en el Corán y en la Sunnah en la materia de los Atributos de Allah el Altísimo, esta negación da como resultado el rechazo (ta’tîl) de los atributos del Ser de Allah como Su Faz, pie, dedos, y los atributos de hechos, como el que Allah hable nuevamente cuando quiera, Su descenso, establecimiento o el enojo de Allah el Altísimo, imponiendole a Allah requisitos corporales, o miembros o (indicativos de creación). La obligación es establecer lo que Allah ha establecido de Sí mismo, y lo que Su Mensajero – que la paz y la misericordia de Allah sean con él- sin ningún rechazo (ta´tîl) , tergisversación (tahrîf), comparación (tamzîl) o adaptación (takiif), y negar lo que Allah ha negado de Sí mismo, lo que ha negado de Él su Mensajero sin aumentar o disminuir. Allah sabe más.
Del libro:
Advertencia sobre las diferencias de Aquîda en Al Fath Al Bâri
Aprobado por los ‘Ulama:
‘Abdul ‘Azîz Bin Bâz
Sâlih Al Fauzân
‘Abdullahi bin ‘Aqîl
‘Abullah Al Gunaimân
De ‘Ali bin ‘Abudl ‘Azîz bin ‘Ali Shubl Pág. 147.
Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu
El siervo de Allah y su hermano en el Islam:
Muyahid Rojas
Estudiante de la Facultad de Sharî´ah en la Universidad Islámica de Medina Al Munawarah, Arabia Saudita.
_________________
Dijo el Imam Malik (rahimu Allah): "La sunnah es como el arca de Noé,quien se suba a ella se salvará y quien eluda subirse se ahogará."
http://charla-salafi-1429.foroespana.com/fatwas-qur-an-f5/el-coran-es-la-palabra-de-allah-t602.htm
lunes, 2 de agosto de 2010
Justificar el mal con el pretexto de que la gente lo hace
Pregunta :
Cual es el juicio de un hombre o de una mujer que cuando se les recuerda a ambos que lo que estan haciendo esta prohibido (haram), como la mujer que lleva ropa corta o el hombre que permite la consumicion de tabaco, responden que todo el mundo lo hace, o tambien que las mujeres de su pais se visten de esta manera?
Respuesta :
Esta respuesta (de esas personas) como fue recordado es un error. La practica de la gente no justifica el mal y eso es segun la palabra de Allah Subhânahu wa Ta’âla :
<< Si obedecieras a la mayoria de los que estan en la tierra, te extraviarian del camino de Allah. No siguen sino conjeturas, no formulan sino hipotesis. [1]
La legalidad [at-Tahlîl] y la prohibicion [at-Tahrîm] deben ser extraidos del libro de Allah - ‘Azza wa Djal - y de la Sounnah de su Mensajero (sallallahu ‘alayhi wa sallam), y no en la practica de la gente, ya que la gente puede equivocarse como justamente se les puede ver. [2]
[1] Coran, 6/116
[2] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-12 p.348-349
Fuente: http://www.manhajulhaqq.com/article.php3?id_article=312
¿DÓNDE SE ENCUENTRA ALLAH?
ALLAH SE ENCUENTRA SOBRE LOS CIELOS.
PILAR FUNDAMENTAL DE LA AQUIDA SAHIHA QUE TODO MUSULMAN DEBE CONOCER.
Fudamentación:
Respuesta a dicha pregunta con sus respectivas argumentaciones.
Dicha fundamentación la encontramos en tres libros de Fiq y Aquida Sahiha:
1. - Primer Libro: Libro de los Pilares del Islam y el Iman. Pag. 28 y ss. Profesor de la Universidad Islámica de Makka. Muhammad ibn Yamil Zino.
2.- - Segundo Libro. “el Tawhid es lo primero oh predicadores del Islam”. Sheij Nasruddin al Albani.
3. - Tercer Libro. “La inspiración del Glorioso” “Fath al Mayid”. De Abdurrahman Ali Sheij. Comentarios de Sheij Abdul Aziz ibn Baaz.
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1.-Primer Libro:
Libro de los Pilares del Islam y el Iman. Pag. 28 y ss.
Profesor de la Universidad Islámica de Makka.
Muhammad ibn Yamil Zino.
Los musulmanes creemos que Allah está sobre los cielos y no está en todas partes, como mencionan algunas religiones. Esta afirmación tiene sus pruebas en las siguientes suras y hadices:
Dijo Muawiah ibn Al Hakam As Salami r.a: “Tenía a mi cargo una esclava que pastaba mi ganado cerca de Uhud y al Yauaniah (en las afueras de Medina). Cierto día inspeccioné el ganado, y encontré que un lobo había matado una de las ovejas. Como soy un ser humano, me enfurecí y golpeé a la esclava, por su falta de atención.
Mas tarde fui a ver al Mensajero sws quien me reprendió por mi comportamiento.
Le dije: “Mensajero de Allah! ¿Debo dejarla en libertad? ”Respondió:Tráela ante mí.”
El Mensajero sws le preguntó a la esclava: ¿Dónde está Allah? Respondió Ella:
“En el cielo*”. (Inquirió El: ¿Quién soy yo? Respondió la esclava: “Tu eres el Mensajero de Allah” Y Dijo el Mensajero sws dirigiéndose a Muawiah: “Libérala; Ella es Creyente”.
Hadiz transmitido por Muslim y Abu Dawud.
*La traducción literal de “fis samá”, es “en el cielo”. Los sabios han explicaron que en el idioma árabe el significado de esta palabra es “sobre el cielo”, ya que no es posible que Allah se encuentre rodeado por Su creación, y a veces la preposición “Fi” (en) se une con el significado “ ‘ala” (sobre).
Sagrado Corán: Sura 67 al Mulk. Aleya 16 y 17. “¿Estáis a salvo de Quién está en el cielo no haga que la tierra os trague? He aquí que tiembla?’’ “¿O estáis a salvo de Quien está en el cielo envíe contra vosotros una tempestad de arena? Entonces veréis cómo era Mi advertencia”.
En esta aleya del Corán, la Aquida Sahiha es confirmar que Allah está sobre los cielos, es un indicador de la corrección de la Creencia, que es obligatoria en todo creyente.
Legitimidad de preguntar ¿Dónde está Allah?. De hecho es Sunna , ya que el Profeta sws lo preguntó.
Refutación de la falsa y errónea creencia de que Allah se encuentra en todo lugar en sí mismo.. La verdad es que Allah se encuentra con Su conocimiento y Sabiduría en todo lugar.
El Hecho de que el Profeta sws pidió traer a la esclava para cuestionarla, da prueba de que él no tenía conocimiento de lo oculto (excepto lo que Allah le informó) y que en este caso era la creencia de la esclava. Esto refuta la alegación de muchos Sufis que afirman que Muhammad sws sabía plenamente acerca de lo oculto.
2.- - Segundo Libro. Pag.12 y ss.
“el Tawhid es lo primero oh predicadores del Islam”.
Sheij Nasruddin al Albani.
La diferencia entre la gente de la época del Profeta sws, es decir, los Quraish, cuando se les invitaba a decir “la Ilaha illa Allah” se negaban a decirla, porque bien sabían su verdadero significado, sin embargo, la gente de hoy en día todavía no conoce el verdadero significado del Tawhid, y de “la ilaha illa Allah”.
Y cuando llegamos a estudiar sobre Allah, y cuando se dice que Allah se instaló sobre el Trono, debemos explicar esto para que se entienda conforme la creencia correcta.
Allah dijo: “Allah es el creador de todo. El es garante. Vuestro señor es Allah que ha creado los cielos y la Tierra en seis días. Luego se instaló* sobre el trono. 7:54.
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) (طـه:5))
Allah dijo: “El es el Clemente que se instaló* sobre el trono”. 20:5.
Se refiere a las aleyas que citan que Allah se asentó en Su Trono. Istiwá significa: Asentarse.
Para entender el significado y dar respuesta a Donde está Allah? traeremos un hadit que lo explica:
"ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء "
حديث صحيح : رواه أبو داود (4941)، والترمذي(1925) ، وصححه الألباني في الصحيحه (925
El Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “Si tratáis con misericordia a los seres que hay encima de la tierra, (Allah) el que está encima de los cielos os tratará con misericordia”.
Hadit autentico, transmitido por Abu Dawud y Tirmidhi, y autentificado por el Sheij al Albani en su Sahih (925).
La palabra في en este hadit anterior, tiene el mismo significado (encima) que el que aparece en la siguiente aleya del Corán:
{ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ....} (الملك:الآيتان 15-16)
Sura al Mulk. Aleya 16 y 17. “¿Estáis a salvo de Quién está encima del cielo no haga que la tierra os trague?.
Tanto en el hadit autentico palabra في significa ‘ala es decir “encima”de los cielos.
Tiene el mismo significado que en la aleya del Corán: في significa ‘ala es decir “encima” de los cielos.
Ahora explicaremos tanto el hadit como la aleya del Coran, y en los dos veremos que tiene significado de encima:
Cuando el Profeta sws dijo: ارحموا من في الأرض " “, “Si tratáis con misericordia a los seres que hay encima de la tierra. Si miramos el significado de este hadit, no se refiere que seamos misericordiosos con los insectos y gusanos que están dentro de la tierra. Sino que que se refiere que seamos misericordiosos con los seres que hay encima de la tierra (humanos, animales, genios, etc.) (este es el verdadero significado de في “encima”.
Siendo la segunda parte del hadit:
...يرحمكم من في السماء "’’, o sea, sobre o encima del cielo, “será misericordioso con vosotros el que está encima del cielo” y traduciendo la palabra في Con el mismo sentido en las dos partes del hadit anterior.
Y cuando el Profeta sws preguntó a una esclava, sobre la pregunta de:
Dónde está Allah? Ella respondió:
حينما سألها رسول الله صلى الله عليه وسلم :" أين الله ؟" قالت له : في السماء"”
El Mensajero sws le preguntó a la esclava: ¿Dónde está Allah? Respondió Ella:
“En el cielo”.
Es decir, ella señaló al cielo, diciendo que Allah se encontraba encima del cielo.
Pero sin embargo. La Esclava a la cual preguntó el Profeta sws, respondiendo que está en el cielo (encima del cielo). Le dijo al dueño de la esclava que la liberara porque era creyente. Porque esta esclava respondo conforme a la Fitra. Esta esclava conoció la verdadera aquida sahiha (creencia correcta) que viene conforme al Kitab y la Sunna, pero muchos predicadores del Islam desconocen esta cuestión tan importante de la aquida. No saben responder a la pregunta. Donde está tu Dios?.
Y hoy digo que si preguntamos, no a pastora de ovejas, sino, que trasladamos la pregunta a un dirigente de masas, o de yama’as (asociaciones de personas), responderían “en todas partes” como responden la mayoría de hoy en día, excepto una parte que Allah ha bendecido y cuan pocos son.
3. - Tercer Libro.
“La inspiración del Glorioso” “Fath al Mayid”. Pag. 609.
De Abdurrahman Ali Sheij. Comentarios de Sheij Abdul Aziz ibn Baaz.
Dijo Ibn Yarîr At Tâbarî en su exégesis (Tafsîr) del Corán: “El Misericordioso se estableció en el Trono. es decir se ha elevado y ascendido sobre el trono”.
Registró Ad Dâramî, Al Ĥâkim y Al Baîhaqî que ‘Alî Ibn Ĥussaîn As Shaqîq dijo: “Escuché a ‘Abdullah Ibn Mubârak decir: ‘Sabemos que nuestro Señor se encuentra sobre los siete cielos, y sobre Su Trono se ha establecido, separado de su creación, y no afirmamos lo que dice la secta Yahmîah’”.
Dijo Al ‘Aûzâ’î: “Solemos, y los Tabi’ûn se encuentran aun presentes y son numerosos, decir: ‘Allah se encuentra separado de su creación, y creemos en todo lo que transmite la Sunnah”.
Dijo el sabio Abû ‘Omar At Talamankî en su libro Al Usûl: “Es consenso general de los musulmanes de Ahlu Sunnah que Allah () mismo (dhâtihi) se ha establecido sobre Su trono”.
Y dijo también: “Es consenso general de los musulmanes de Ahlu Sunnah que Allah () se ha establecido sobre su trono de manera real, y no en sentido metafórico”.
Dijo el Imâm Mâlik: “Allah (subhana wa ta'ala) se encuentra en los cielos, y Su conocimiento se encuentra en todo lugar”. Luego mencionó: “Los musulmanes de Ahlu Sunnah coinciden plenamente que el significado del Aleya {Él se encuentra con vosotros donde estéis.} se refiere a Su conocimiento, y que Su esencia divina se encuentra sobre los siete cielos establecido sobre Su trono”.
Narró Al ‘Abbâs Ibn ‘Abdulmuttâlib (radiallaho anh) que el Mensajero de Allah (salallaho aleihi wa sallam) dijo: “¿Acaso sabéis la distancia que separa el cielo de la tierra?” Dijimos: “Allah y Su Mensajero saben”. Dijo él entonces: “Entre ambos existe la distancia de quinientos años. Entre cielo y cielo existe la distancia de quinientos años, y la amplitud de cada cielo es de quinientos años, y entre el séptimo cielo y el Trono existe agua, entre su fondo y su superficie existe tanto como entre la tierra y el cielo. Allah se encuentra por encima de todo eso, y sin embargo no ignora ninguna obra del ser humano” . Transmitido por Abû Dâûd (4723)
Evidenciando la diferencia entre la creencia Islámica en Allah y el Panteísmo, que afirma que todo es parte de Allah. Ibn Taymiah combatió el panteísmo de los Sufis.
Fuente: http://groups.msn.com/0987abcd/tupginaweb85.msnw
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Dijo el Imam Malik (rahimu Allah): "La sunnah es como el arca de Noé,quien se suba a ella se salvará y quien eluda subirse se ahogará."
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