El 40 Hadith de “Al-Arbaun An-Nawawiyah”.
Explicado por: Al Allamah Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin (muerto en el 1421 H).
Tomado de: www.troid.org.
Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Ibrahim al-Canadi.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Sobre la autoridad de Ibn Umar (رضي الله عنه) quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) me tomó por los hombros y dijo: “Sé en este mundo como si fueras un extraño o un caminante” ”.
E Ibn Umar (رضي الله عنه) acostumbraba decir: “Si alcanzas la tarde, entonces no esperes por la mañana, y si alcanzas la mañana, entonces no esperes por la tarde. Y toma (ventaja) de tu salud antes de los tiempos de enfermedad y toma (ventaja) de tu vida antes de tu muerte” .
El Sheik Ibnul-Uthaymin (رحمه الله) explicó:
El 40 Hadith (de “Al-Arbain An-Nawawiyah” de An-Nawawi): Sobre la autoridad de Ibn Umar (رضي الله عنه) quien dijo:
“El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) me tomó por los hombros”.
Significando: él lo mantuvo tomado de los dos hombros para que así él pudiera atraer su atención (la de Ibn Umar) para que pudiera memorizar lo que decía.
Entonces él dijo:
“Sé en este mundo como si fueras un extraño o un caminante”.
Significando: un extraño es uno quien reside en una tierra mientras no es de entre su gente. Un caminante es uno quien pasa por una tierra mientras viaja a pie. Y lo parecido de aquellos: “Yo quiero decir el extraño o el caminante” no toman aquella tierra como para ser una última residencia, porque él es un viajero.
Esta admonición afectó a Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) y por esta razón, él acostumbraba decir:
“Si alcanzas la tarde, entonces no esperes por la mañana, y si alcanzas la mañana, entonces no esperes por la tarde”.
Significando: si ustedes han alcanzado la tarde, entonces no digan: “Yo permaneceré hasta en la tarde”. ¿Cuánta gente ha alcanzado la tarde sin alcanzar la mañana? Y similarmente su dicho: “Y si ustedes alcanzan la mañana, entonces no esperen por la tarde”. ¿Y cuánta gente ha alcanzado la mañana sin alcanzar la tarde? Y lo que Ibn Umar quiso decir con respecto a esto es que la humanidad toma la oportunidad de hacer actos rectos, para que así, él no pierda su tiempo en este mundo mientras él no lo lleva a cabo.
Ibn Umar continuó diciendo:
“Y toma (ventaja) de tu salud antes de los tiempos de enfermedad”
Significando: Apresúrense (hacia el bien) durante los tiempos de salud antes de que la enfermedad (te caiga encima). Porque verdaderamente, una persona (encuentra) que tanto como él sea saludable, es fácil para él el llevar a cabo los actos. Esto es porque él está en buena salud, bien complacido y completamente capaz; y uno quien esté enfermo encontrará que él está constreñido, no es completamente capaz y no es fácil para él el llevar a cabo los actos.
Y finalmente:
“Y toma (ventaja) de tu vida antes de tu muerte”
Que es agarra la oportunidad de la vida tanto como estés vivo antes de que mueras, porque cuando una persona muere, sus actos cesarán; esto ha sido auténticamente relatado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) cuando él dijo:
“Cuando una persona muere, todos sus hechos cesarán excepto por tres: La caridad que continúa beneficiando a otros después de que ha sido gastada, o el conocimiento del que se han beneficiado, o la descendencia piados que reza por él” .
De entre los beneficios del Hadith:
Que uno no debería hacer de este mundo su principal lugar de residencia sobre la cuenta del dicho de Ibn Umar: “Sé en este mundo como si fueras un extraño o un caminante”.
Que es imperativo para cada individuo sano y perspicaz, tanto como él esté vivo y su salud sea amplia, el persistir en llevar a cabo buenos actos antes de que él muera y sus hechos cesen. Y de entre los beneficios de este hadith están que es necesario para un instructor el crear las formas que llamarán la atención de aquel quien está siendo dirigido, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) tomó a Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) por los hombros.
La virtud de Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) donde el fue movido profundamente por esta advertencia del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).
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lunes, 30 de mayo de 2011
¿Qué Árbol Se Asemeja al Creyente?
¿Qué Árbol Se Asemeja al Creyente?
El dicho del Mensajero - صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
"Ciertamente hay un árbol que no muda sus hojas, éste se asemeja a un Musulmán. Luego decidme, ¿Cuál es?"
Entonces la gente comenzó a hablar de los árboles del campo. 'Abdullaah ibn 'Umar dijo:
"Pensé para mí mismo que era el árbol de la palmera datilera, pero yo era tímido [y no hablé]."
Entonces ellos preguntaron al Mensajero - صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "Díganos cuál es, Oh Mensajero de Allah."
Él dijo: "Es la palmera datilera."
Mencioné esto a 'Umar quien dijo:
"Habría sido más querido para mí que tal y tal que hubieras dicho que era el árbol de palmera datilera."
[Coleccionado por al-Bukhari: el Libro de Conocimiento: Capítulo; La Declaración del Muhaddith, 'él nos lo relató', 'él nos informó' y 'él nos narró'. También coleccionado por Muslim: el Libro de las Características del Creyente: Capítulo; el Creyente se parece a un Árbol de Palmera Datilera. La expresión es de Muslim.]
Nawawi comenta:
Hay varios beneficios en este Hadith:
• Entre ellos es que un sabio pregunte a sus compañeros sobre una cuestión para probar su entendimiento, animándolos a pensar y prestar atención, esto es recomendado.
• Entre ellos: Dar a analogías y comparar cosas a otras.
• Entre ellos: Respetar a los mayores como ibn ‘Umar hizo, pero si los mayores no saben la respuesta entonces el joven que sabe esto debería responder.
• Entre ellos: la felicidad de un padre por el mérito y entendimiento de su hijo, y la declaración de 'Umar: “habría sido más querido para mí si hubieras…” Lo que él quiso era que el Profeta - صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - suplicara por su hijo y supiera de su mérito y entendimiento.
• la virtud de la palmera datilera.
Los sabios declararon: el Musulmán fue comparado con la palmera datilera debido a la abundancia de sus beneficios, la continuidad de su sombra, lo bueno de su fruta y su presencia a lo largo del año. En efecto desde el tiempo que su fruto surge, este podría seguir siendo comido hasta que éste se seque, y después de que esté secó muchos beneficios son ganados aun de él. Igualmente de sus hojas, madera y ramas; ellos son usados para proveer de materiales, madera para el fuego, varas, esteras de paja, cuerdas y utensilios entre otros usos. La última cosa es el hueso del dátil que es usado como pienso para los camellos. Además, la belleza de su crecimiento y la forma agradable de su fruta, todo es beneficioso, es la calidad y la belleza.
Justo como el creyente es todo calidad, de la abundancia de su obediencia y la nobleza de sus maneras. Él constantemente reza, ayuna, lee, recuerda, da en caridad, une los lazos junto con el resto de las formas de adoración y otros además de esto.
Este es el ángulo correcto de la semejanza. También se decía que el ángulo de semejanza es que si su cumbre es cortada del resto de él, muere, en contraste con el resto de los tipos de árboles. Era también que es porque esto no produce la fruta hasta que sea polinizado y Allah sabe mejor.
Autor: An Nawawi
Referencia: Sharh Sahih Muslim
Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductor al español: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=99
أي شجرة تشبه المسلم
المؤلف: النواوي
الباب: هل علمت
المرجع: شرح صحيح مسلم - المزيد عن هذا المرجع هنا
- قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
إِنَّ مِنْ الشَّجَر شَجَرَة لَا يَسْقُط وَرَقهَا ، وَإِنَّهَا مِثْل الْمُسْلِم ، فَحَدِّثُونِي مَا هِيَ ؟ فَوَقَعَ النَّاس فِي شَجَر الْبَوَادِي ، قَالَ عَبْد اللَّه بْن عُمَر : وَوَقَعَ فِي نَفْسِي أَنَّهَا النَّخْلَة ، فَاسْتَحْيَيْت ثُمَّ قَالُوا : حَدِّثْنَا مَا هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ فَقَالَ : هِيَ النَّخْلَة ، قَالَ : فَذَكَرْت ذَلِكَ لِعُمَر فَقَالَ : لَأَنْ تَكُون قُلْت : هِيَ النَّخْلَة أَحَبّ إِلَيَّ مِنْ كَذَا وَكَذَا
وَفِي هَذَا الْحَدِيث فَوَائِد : مِنْهَا اِسْتِحْبَاب إِلْقَاء الْعَالِم الْمَسْأَلَة عَلَى أَصْحَابه ، لِيَخْتَبِر أَفْهَامهمْ ، وَيُرَغِّبهُمْ فِي الْفِكْر وَالِاعْتِنَاء
وَفِيهِ : ضَرْب الْأَمْثَال وَالْأَشْبَاه
. وَفِيهِ : تَوْقِير الْكِبَار كَمَا فَعَلَ اِبْن عُمَر لَكِنْ إِذَا لَمْ يَعْرِف الْكِبَار الْمَسْأَلَة فَيَنْبَغِي لِلصَّغِيرِ الَّذِي يَعْرِفهَا أَنْ يَقُولهَا
وَفِيهِ : سُرُور الْإِنْسَان بِنَجَابَةِ وَلَده ، وَحُسْن فَهْمه ، وَقَوْل عُمَر رَضِيَ اللَّه عَنْهُ : ( لَأَنْ تَكُون قُلْت هِيَ النَّخْلَة أَحَبّ إِلَيَّ ) أَرَادَ بِذَلِكَ أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو لِابْنِهِ ، وَيَعْلَم حُسْن فَهْمه وَنَجَابَته
وَفِيهِ : فَضْل النَّخْل
قَالَ الْعُلَمَاء : وَشَبَّهَ النَّخْلَة بِالْمُسْلِمِ فِي كَثْرَة خَيْرهَا ، وَدَوَام ظِلّهَا ، وَطِيب ثَمَرهَا ، وَوُجُوده عَلَى الدَّوَام ، فَإِنَّهُ مِنْ حِين يَطْلُع ثَمَرهَا لَا يَزَال يُؤْكَل مِنْهُ حَتَّى يَيْبَس ، وَبَعْد أَنْ يَيْبَس يُتَّخَذ مِنْهُ مَنَافِع كَثِيرَة ، وَمِنْ خَشَبهَا وَوَرَقهَا وَأَغْصَانهَا ، فَيُسْتَعْمَل جُذُوعًا وَحَطَبًا وَعِصِيًّا وَمَخَاصِر وَحُصْرًا وَحِبَالًا وَأَوَانِي وَغَيْر ذَلِكَ ، ثُمَّ آخِر شَيْء مِنْهَا نَوَاهَا ، وَيُنْتَفَع بِهِ عَلَفًا لِلْإِبِلِ ، ثُمَّ جَمَال نَبَاتهَا ، وَحُسْن هَيْئَة ثَمَرهَا ، فَهِيَ مَنَافِع كُلّهَا ، وَخَيْر وَجَمَال ، كَمَا أَنَّ الْمُؤْمِن خَيْر كُلّه ، مِنْ كَثْرَة طَاعَاته وَمَكَارِم أَخْلَاقه ، وَيُوَاظِب عَلَى صَلَاته وَصِيَامه وَقِرَاءَته وَذِكْره وَالصَّدَقَة وَالصِّلَة ، وَسَائِر الطَّاعَات ، وَغَيْر ذَلِكَ ، فَهَذَا هُوَ الصَّحِيح فِي وَجْه التَّشْبِيه ، قِيلَ : وَجْه الشَّبَه أَنَّهُ إِذَا قَطَعَ رَأْسهَا مَاتَتْ بِخِلَافِ بَاقِي الشَّجَر ، وَقِيلَ : لِأَنَّهَا لَا تَحْمِل حَتَّى تُلَقَّح . وَاَللَّه أَعْلَم .
El dicho del Mensajero - صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
"Ciertamente hay un árbol que no muda sus hojas, éste se asemeja a un Musulmán. Luego decidme, ¿Cuál es?"
Entonces la gente comenzó a hablar de los árboles del campo. 'Abdullaah ibn 'Umar dijo:
"Pensé para mí mismo que era el árbol de la palmera datilera, pero yo era tímido [y no hablé]."
Entonces ellos preguntaron al Mensajero - صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "Díganos cuál es, Oh Mensajero de Allah."
Él dijo: "Es la palmera datilera."
Mencioné esto a 'Umar quien dijo:
"Habría sido más querido para mí que tal y tal que hubieras dicho que era el árbol de palmera datilera."
[Coleccionado por al-Bukhari: el Libro de Conocimiento: Capítulo; La Declaración del Muhaddith, 'él nos lo relató', 'él nos informó' y 'él nos narró'. También coleccionado por Muslim: el Libro de las Características del Creyente: Capítulo; el Creyente se parece a un Árbol de Palmera Datilera. La expresión es de Muslim.]
Nawawi comenta:
Hay varios beneficios en este Hadith:
• Entre ellos es que un sabio pregunte a sus compañeros sobre una cuestión para probar su entendimiento, animándolos a pensar y prestar atención, esto es recomendado.
• Entre ellos: Dar a analogías y comparar cosas a otras.
• Entre ellos: Respetar a los mayores como ibn ‘Umar hizo, pero si los mayores no saben la respuesta entonces el joven que sabe esto debería responder.
• Entre ellos: la felicidad de un padre por el mérito y entendimiento de su hijo, y la declaración de 'Umar: “habría sido más querido para mí si hubieras…” Lo que él quiso era que el Profeta - صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - suplicara por su hijo y supiera de su mérito y entendimiento.
• la virtud de la palmera datilera.
Los sabios declararon: el Musulmán fue comparado con la palmera datilera debido a la abundancia de sus beneficios, la continuidad de su sombra, lo bueno de su fruta y su presencia a lo largo del año. En efecto desde el tiempo que su fruto surge, este podría seguir siendo comido hasta que éste se seque, y después de que esté secó muchos beneficios son ganados aun de él. Igualmente de sus hojas, madera y ramas; ellos son usados para proveer de materiales, madera para el fuego, varas, esteras de paja, cuerdas y utensilios entre otros usos. La última cosa es el hueso del dátil que es usado como pienso para los camellos. Además, la belleza de su crecimiento y la forma agradable de su fruta, todo es beneficioso, es la calidad y la belleza.
Justo como el creyente es todo calidad, de la abundancia de su obediencia y la nobleza de sus maneras. Él constantemente reza, ayuna, lee, recuerda, da en caridad, une los lazos junto con el resto de las formas de adoración y otros además de esto.
Este es el ángulo correcto de la semejanza. También se decía que el ángulo de semejanza es que si su cumbre es cortada del resto de él, muere, en contraste con el resto de los tipos de árboles. Era también que es porque esto no produce la fruta hasta que sea polinizado y Allah sabe mejor.
Autor: An Nawawi
Referencia: Sharh Sahih Muslim
Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductor al español: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=99
أي شجرة تشبه المسلم
المؤلف: النواوي
الباب: هل علمت
المرجع: شرح صحيح مسلم - المزيد عن هذا المرجع هنا
- قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
إِنَّ مِنْ الشَّجَر شَجَرَة لَا يَسْقُط وَرَقهَا ، وَإِنَّهَا مِثْل الْمُسْلِم ، فَحَدِّثُونِي مَا هِيَ ؟ فَوَقَعَ النَّاس فِي شَجَر الْبَوَادِي ، قَالَ عَبْد اللَّه بْن عُمَر : وَوَقَعَ فِي نَفْسِي أَنَّهَا النَّخْلَة ، فَاسْتَحْيَيْت ثُمَّ قَالُوا : حَدِّثْنَا مَا هِيَ يَا رَسُول اللَّه ؟ فَقَالَ : هِيَ النَّخْلَة ، قَالَ : فَذَكَرْت ذَلِكَ لِعُمَر فَقَالَ : لَأَنْ تَكُون قُلْت : هِيَ النَّخْلَة أَحَبّ إِلَيَّ مِنْ كَذَا وَكَذَا
وَفِي هَذَا الْحَدِيث فَوَائِد : مِنْهَا اِسْتِحْبَاب إِلْقَاء الْعَالِم الْمَسْأَلَة عَلَى أَصْحَابه ، لِيَخْتَبِر أَفْهَامهمْ ، وَيُرَغِّبهُمْ فِي الْفِكْر وَالِاعْتِنَاء
وَفِيهِ : ضَرْب الْأَمْثَال وَالْأَشْبَاه
. وَفِيهِ : تَوْقِير الْكِبَار كَمَا فَعَلَ اِبْن عُمَر لَكِنْ إِذَا لَمْ يَعْرِف الْكِبَار الْمَسْأَلَة فَيَنْبَغِي لِلصَّغِيرِ الَّذِي يَعْرِفهَا أَنْ يَقُولهَا
وَفِيهِ : سُرُور الْإِنْسَان بِنَجَابَةِ وَلَده ، وَحُسْن فَهْمه ، وَقَوْل عُمَر رَضِيَ اللَّه عَنْهُ : ( لَأَنْ تَكُون قُلْت هِيَ النَّخْلَة أَحَبّ إِلَيَّ ) أَرَادَ بِذَلِكَ أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو لِابْنِهِ ، وَيَعْلَم حُسْن فَهْمه وَنَجَابَته
وَفِيهِ : فَضْل النَّخْل
قَالَ الْعُلَمَاء : وَشَبَّهَ النَّخْلَة بِالْمُسْلِمِ فِي كَثْرَة خَيْرهَا ، وَدَوَام ظِلّهَا ، وَطِيب ثَمَرهَا ، وَوُجُوده عَلَى الدَّوَام ، فَإِنَّهُ مِنْ حِين يَطْلُع ثَمَرهَا لَا يَزَال يُؤْكَل مِنْهُ حَتَّى يَيْبَس ، وَبَعْد أَنْ يَيْبَس يُتَّخَذ مِنْهُ مَنَافِع كَثِيرَة ، وَمِنْ خَشَبهَا وَوَرَقهَا وَأَغْصَانهَا ، فَيُسْتَعْمَل جُذُوعًا وَحَطَبًا وَعِصِيًّا وَمَخَاصِر وَحُصْرًا وَحِبَالًا وَأَوَانِي وَغَيْر ذَلِكَ ، ثُمَّ آخِر شَيْء مِنْهَا نَوَاهَا ، وَيُنْتَفَع بِهِ عَلَفًا لِلْإِبِلِ ، ثُمَّ جَمَال نَبَاتهَا ، وَحُسْن هَيْئَة ثَمَرهَا ، فَهِيَ مَنَافِع كُلّهَا ، وَخَيْر وَجَمَال ، كَمَا أَنَّ الْمُؤْمِن خَيْر كُلّه ، مِنْ كَثْرَة طَاعَاته وَمَكَارِم أَخْلَاقه ، وَيُوَاظِب عَلَى صَلَاته وَصِيَامه وَقِرَاءَته وَذِكْره وَالصَّدَقَة وَالصِّلَة ، وَسَائِر الطَّاعَات ، وَغَيْر ذَلِكَ ، فَهَذَا هُوَ الصَّحِيح فِي وَجْه التَّشْبِيه ، قِيلَ : وَجْه الشَّبَه أَنَّهُ إِذَا قَطَعَ رَأْسهَا مَاتَتْ بِخِلَافِ بَاقِي الشَّجَر ، وَقِيلَ : لِأَنَّهَا لَا تَحْمِل حَتَّى تُلَقَّح . وَاَللَّه أَعْلَم .
Las Prioridades Invertidas
"credos Corruptos, mentiras, trampas, injusticias, innovaciones, deseos bajos, apego a esta vida, ignorancia, misticismo, adoración de tumbas, fanático seguimiento ciego, etcétera, etcétera … y alardeamos diciendo:
¡ Nuestro Problema Principal está en Nuestros Líderes …!!! "
¿es este el caso?
Allaah, el más alto dice:
"Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja." [13:11].
Las Prioridades Invertidas
Imaam Ibnul Qayyim, rahimahullah, dijo:
"Reflexionad sobre la Hikmah (la Sabiduría) de Allaah, el más alto, como Él ha hecho los reyes de la gente, los líderes, y aquellos con autoridad sobre ellos, de la misma clase que sus propios hechos (de la gente). Es como si los hechos de la gente aparecieran en las formas de sus reyes y líderes.
Si la gente es correcta, entonces sus reyes y gobernantes serán correctos, y si ellos se desvian lejos (de la rectitud), entonces sus líderes se volveran contra ellos. Y si ellos oprimen y tiranizan, entonces sus reyes y gobernantes tiranizaran y oprimiran. Y si el engaño y la traición se hacen manifiestos entre ellos, entonces lo mismo aparecerá en sus gobernantes.
Si la gente se abstiene de cumplir los derechos de Allaah sobre ellos y se vuelven mezquinos (en cuanto a su ejecución), entonces sus reyes y gobernantes rechazarán darles sus derechos y se harán mezquinos (incumpliendo sus derechos de ellos). Y si ellos se llevan de quienes ellos oprimen lo que no merecen coger, luego los reyes se llevarán de la gente lo que no merecen coger e impondrán impuestos e impondrán tareas sobre ellos. Y lo que sea que la gente injustamente quita del oprimido, sus reyes les quitaran lo mismo a ellos por la fuerza.
Entonces aquellos responsables de la gente aparecen en las formas de los hechos (de los gobernados). Y no corresponde a la Sabiduría Divina que el mal y lo malo sean gobernados excepto por aquellos de la misma clase.
Y ya que los primeros [Musulmanes] eran las mejores y las más honradas de las generaciones, sus gobernantes eran de la misma categoría. Pero cuando la gente se volvio débil, sus gobernantes se volvieron de su mismo rango.
Asi pues no corresponde a la Hikmah (la Sabiduría) de Allaah en estos tiempos (en el tiempo de Ibnul Qayyim) que gobernantes del tipo de Mu'aawiyah y 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz, sean responsables sobre nosotros, y aún menos alguien parecido a Abu Bakr y 'Umar. Más bien nuestros gobernantes son conforme a nuestro propio rango y categoría, y quienes gobernaron a aquellos anteriores a nosotros eran (también) conformes con el propio rango y categoría de esa gente. Y ambos asuntos (el estado de los antiguos gobernantes y los de este tiempo) son como es necesario e conformes con la Hikmah [de Allaah]. "
Es muy evidente que desde la perspectiva legal y según el acuerdo general de los primeros Musulmanes, así como por la vía del intelecto y la experiencia, que el cambio verdadero del estado de la Ummah ocurre cuando se vuelve a Allaah y sigue los caminos que hicieron exitosas a las primeras generaciones. Imaam Maalik, rahimahullah, lo resumió en pocas palabras, con profundo significado:
" Nada beneficiará a la Ummah futura sino lo que benefició a la primera Ummah. "
Los que adoptan el camino de confrontación con los gobernantes, pensando que el cambio viene a traves de ese camino, pisan el camino del desvio y un camino cuyas consecuencias lo demostraron erroneo desde todas las perspectivas. Este es el mismo camino tomado por los primeros disidentes (khawaarij) quienes siguieron los textos mutashaabih (no completamente claros) en vez de seguir los textos muhkam (claros) y refiriendo lo que puede ser no completamente claro a lo que es mukham. El seguimiento de lo mutashaabih es un camino de fitan (aflicciones) que condujo a la rebelión contra los líderes de los sahaabah, y en nuestros tiempos ha causado el derramamiento de sangre y el sufrimiento y el retraso de la da'wah. Allaahul Must'aan.
Este asunto es un asunto del Din y no un asunto de emociones. Y desde entonces las pruebas textuales estan repletas ordenando a los creyentes que ellos deben obedecer a aquellos (que estan) en autoridad, incluso si ellos les oprimen y les quitan la riqueza, etc. Mientras que no ordenan que el creyente haga el pecado, entonces no tenemos ninguna otra opción, sino cumplir y obedecer. De otra manera, inventaremos un nuevo Din. Allaah, El que esta libre de toda imperfección, el más alto dice:
"Que se guarden los que se oponen a su mandato de que no les venga una prueba o un castigo doloroso."[24:63]
"lo que no era Din en el tiempo del Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) no puede ser considerado una parte del Din hoy. " [Imaam Maalik].
Asi pues si la persona decide oponerse al camino del Mensajero (sallallaahu 'alaihi wasallam), entonces dejadle recordar el aayah siguiente:
Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! [4:115]
Que Allaah, el más Misericordioso, nos guie a la verdad y haga que nos aferramos a ella y puede Él, el más alto y Majestuoso, salvarnos de las fitan y dirigirnos (a los gobernados y a los gobernantes) a Su Camino.
Aamin.
Saleh as-Saleh
22/7/1426.
[En Muftaah Daarus-Sa'aadah, vol. 1, pp. 177-178. Publicado por Daar Ibn ' Affan (1416/1996, Al--Khubar, KSA)
http://muminati.blogspot.com
¡ Nuestro Problema Principal está en Nuestros Líderes …!!! "
¿es este el caso?
Allaah, el más alto dice:
"Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos y cuando Allah quiere un mal para una gente, no hay forma de evitarlo y no tienen, fuera de Él, nadie que los proteja." [13:11].
Las Prioridades Invertidas
Imaam Ibnul Qayyim, rahimahullah, dijo:
"Reflexionad sobre la Hikmah (la Sabiduría) de Allaah, el más alto, como Él ha hecho los reyes de la gente, los líderes, y aquellos con autoridad sobre ellos, de la misma clase que sus propios hechos (de la gente). Es como si los hechos de la gente aparecieran en las formas de sus reyes y líderes.
Si la gente es correcta, entonces sus reyes y gobernantes serán correctos, y si ellos se desvian lejos (de la rectitud), entonces sus líderes se volveran contra ellos. Y si ellos oprimen y tiranizan, entonces sus reyes y gobernantes tiranizaran y oprimiran. Y si el engaño y la traición se hacen manifiestos entre ellos, entonces lo mismo aparecerá en sus gobernantes.
Si la gente se abstiene de cumplir los derechos de Allaah sobre ellos y se vuelven mezquinos (en cuanto a su ejecución), entonces sus reyes y gobernantes rechazarán darles sus derechos y se harán mezquinos (incumpliendo sus derechos de ellos). Y si ellos se llevan de quienes ellos oprimen lo que no merecen coger, luego los reyes se llevarán de la gente lo que no merecen coger e impondrán impuestos e impondrán tareas sobre ellos. Y lo que sea que la gente injustamente quita del oprimido, sus reyes les quitaran lo mismo a ellos por la fuerza.
Entonces aquellos responsables de la gente aparecen en las formas de los hechos (de los gobernados). Y no corresponde a la Sabiduría Divina que el mal y lo malo sean gobernados excepto por aquellos de la misma clase.
Y ya que los primeros [Musulmanes] eran las mejores y las más honradas de las generaciones, sus gobernantes eran de la misma categoría. Pero cuando la gente se volvio débil, sus gobernantes se volvieron de su mismo rango.
Asi pues no corresponde a la Hikmah (la Sabiduría) de Allaah en estos tiempos (en el tiempo de Ibnul Qayyim) que gobernantes del tipo de Mu'aawiyah y 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz, sean responsables sobre nosotros, y aún menos alguien parecido a Abu Bakr y 'Umar. Más bien nuestros gobernantes son conforme a nuestro propio rango y categoría, y quienes gobernaron a aquellos anteriores a nosotros eran (también) conformes con el propio rango y categoría de esa gente. Y ambos asuntos (el estado de los antiguos gobernantes y los de este tiempo) son como es necesario e conformes con la Hikmah [de Allaah]. "
Es muy evidente que desde la perspectiva legal y según el acuerdo general de los primeros Musulmanes, así como por la vía del intelecto y la experiencia, que el cambio verdadero del estado de la Ummah ocurre cuando se vuelve a Allaah y sigue los caminos que hicieron exitosas a las primeras generaciones. Imaam Maalik, rahimahullah, lo resumió en pocas palabras, con profundo significado:
" Nada beneficiará a la Ummah futura sino lo que benefició a la primera Ummah. "
Los que adoptan el camino de confrontación con los gobernantes, pensando que el cambio viene a traves de ese camino, pisan el camino del desvio y un camino cuyas consecuencias lo demostraron erroneo desde todas las perspectivas. Este es el mismo camino tomado por los primeros disidentes (khawaarij) quienes siguieron los textos mutashaabih (no completamente claros) en vez de seguir los textos muhkam (claros) y refiriendo lo que puede ser no completamente claro a lo que es mukham. El seguimiento de lo mutashaabih es un camino de fitan (aflicciones) que condujo a la rebelión contra los líderes de los sahaabah, y en nuestros tiempos ha causado el derramamiento de sangre y el sufrimiento y el retraso de la da'wah. Allaahul Must'aan.
Este asunto es un asunto del Din y no un asunto de emociones. Y desde entonces las pruebas textuales estan repletas ordenando a los creyentes que ellos deben obedecer a aquellos (que estan) en autoridad, incluso si ellos les oprimen y les quitan la riqueza, etc. Mientras que no ordenan que el creyente haga el pecado, entonces no tenemos ninguna otra opción, sino cumplir y obedecer. De otra manera, inventaremos un nuevo Din. Allaah, El que esta libre de toda imperfección, el más alto dice:
"Que se guarden los que se oponen a su mandato de que no les venga una prueba o un castigo doloroso."[24:63]
"lo que no era Din en el tiempo del Profeta (sallallaahu 'alaihi wa sallam) no puede ser considerado una parte del Din hoy. " [Imaam Maalik].
Asi pues si la persona decide oponerse al camino del Mensajero (sallallaahu 'alaihi wasallam), entonces dejadle recordar el aayah siguiente:
Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! [4:115]
Que Allaah, el más Misericordioso, nos guie a la verdad y haga que nos aferramos a ella y puede Él, el más alto y Majestuoso, salvarnos de las fitan y dirigirnos (a los gobernados y a los gobernantes) a Su Camino.
Aamin.
Saleh as-Saleh
22/7/1426.
[En Muftaah Daarus-Sa'aadah, vol. 1, pp. 177-178. Publicado por Daar Ibn ' Affan (1416/1996, Al--Khubar, KSA)
http://muminati.blogspot.com
domingo, 29 de mayo de 2011
¿Unirse con la gente de Innovación?
Bismillahi Ar-Rahmanir Ar-Rahim
¿Unirse con la gente de Innovación?
Extracto del Libro: “Hacia la comprensión de Salafiyyah”.
Una recopilación sobre la Correcta Metodología del Islam a partir de Varios Trabajos de los Eruditos.
Recopilado y traducido por Akram Ibn Muhammad AbdulKadir as-Saylaanee an-Najdee
La juventud de hoy continúa deseando “unirse” con quien quiera que clame que es Musulmán pase lo que pase con sus creencias o metodologías. Ellos pueden ser Rawafidh Shee’ah quiénes maldicen lo mejor de la humanidad después del Profeta y los Mensajeros (La paz de Allah sea con todos ellos), los Sahaabah (Radiallahu Anhu).
Ellos se unirán con personas que maldijeron a Aboo Bakr, ‘Umar y ‘Aa’ishah (Radhia Allahu anhum ajma’een). O a una persona que cometió Shirk con Allah y clama que su Imaam posee el conocimiento de lo oculto, o a una persona que opina que la sangre de los Musulmanes es Halaal, hasta el último de ellos.
Esta peligrosa metodología está en contra de la Sunnah y no es la metodología de la Gente de la Verdad. Ellos mezclan los asuntos para “no dividirse y entrar en discordia” y como se logra la unidad.
Allah dice en Surah Aal-´Imraan, versículo 105:
وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَآءَھُمُ الْبَيِّنَتُ وأولئك لھم
عذاب عظيم
“Y no seáis como aquellos que se dividieron y cayeron en discordia, cuando ya les habían llegado las pruebas claras. Esos tendrán un inmenso castigo”.
Allah dice en Surah An-Nisa´a, versículo 59:
يَا أَيُّھَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ للهَّ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن
ِ وَالْيَوْمِ الآخِر تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى للهِّ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِا ّ
ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا
“¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Eso es preferible y tiene mejor resultado”.
Al-Muznee (rahimahullah) dijo:
فذم لله الاختلاف، وأمر عنده بالرجوع إلى الكتاب والسنة، فلو كان
الاختلاف من دينه ما ذمه، ولو كان التنازع من حكمه ما أمرھم بالرجوع
عنده إلى الكتاب والسنة
“Y Allah desaprueba la discrepancia, y ha ordenado volver al Libro y la Sunnah, así si la diferencia fue a partir del Deen entonces no lo habrá desaprobado, y si la diferencia fue desde (i.e. encontrada en) la legislación entonces El no le ordenará a ellos volver al Libro y a la Sunnah” (Jaami´Bayaan al-´Ilm wa Fadhlihi 2/910).
Eso es el por qué Ameer al-Mu´mineen fil Hadeeth, Abu Abdillah Muhammad ibn Ismaa´eel al-Bukhaaree escribió un capítulo en su Saheeh:
باب كراھية الاختلاف
“Capítulo: La repugnancia de discrepar”.
Y Abu Dawwod as-Sijistaanee narrow en su Sunan (no. 644) que el Profeta, Salla Allahu ‘alaihi wa salam, dijo:
“No difieran porque sus corazones diferirán”.
لا تختلفوا فتختلف قلوبكم
Ibn Qutaybah mencionó en su Ta´weel Mukhtalif al –Hadeeth (22) que Ibn Mas´ood, dijo:
الخلاف شر
“Diferir es un mal”
El Profeta, salla Allahu ‘alaihi wa salam, dijo:
ألا و إن من قبلكم من أھل الكتاب افترقوا على ثنتين و سبعين ملة ، و إن
ھذه الملة ستفترق على ثلاثِ و سبعين : ثنتان و سبعون في النار ، وواحدة
في الجنة، و ھي الجماعة
“Ciertamente la gente que vino antes que ustedes de la Gente del Libro se dividió en 72 sectas, y ciertamente mi Ummah se dividirá en 73 sectas: 72 estarán en el Fuego y una en el Paraíso, y ellos son el Jama’ah.”
(Reportado por Imaam Ahmad y otros y al-Haafidh lo clasificó como Hasan). En otra narración:
كلھم في النار إلا مله واحدة : ما أنا عليه و أصحابي
“Todas ellas en el Fuego excepto una guía: sobre la que yo y mis compañeros estamos”
(Y esto fue narrado por at-Tirmidhee y clasificado como Hasan por al-Albanee en su Saheeh al-Jaami´5219)
´Amroo bin Maymoon dijo a Abdullah ibn Mas´oo:
وكيف لنا بالجماعة؟
“¿Entonces cómo estamos con el Jamaa’ah?”
Ibn Mas´ood entonces le respondió a ‘Amroo:
يا عمرو بن ميمون إنَّ جمھور الجماعة ھي التي تفارق الجماعة، إنما
الجماعة ما وافق طاعة لله وإن كنت وحدك
“¡Oh! Amroo ibn Maymoon, la majoría de lo que (se piensa que es ser) el Jama’ah (es en realidad) aquello que difiere con el Jama’ah, ciertamente el Jama´ah es aquello que está de acuerdo con la obediencia a Allah, incluso si sólo estás tú”.
(Narrado por al-Laalikaa´ee en su Sharh Usool al-I´tiqaad (160) y por ´Asaakir en su Taareekh Dimashq (2/322/13)
Pero, ¿que hay sobre los grupos desviados y aquellos que se separan del Qur’aan y la Sunnah bajo el entendimiento de los Salaf us-Saalih?
Otra narración más de nuestro Mensajero (salla Allahu ‘alaihi wa salam) es relatada por Imaam al-Bukhaaree en su Seheeh e Imaam Muslim en su Saheeh (2/Número 1370):
فمن أحدث فيھا حدثا أو آوى محدثا فعليه لعنة لله والملائكة والناس أجمعين
“Quienquiera que innove o aloje a un innovador entonces la maldición de Allah caerá sobre él, la de Sus Ángeles y la de toda la humanidad”.
Sorprendente es como la juventud sigue llamando a la unión con los innovadores, y sin embargo Sufyaan ibn ‘Uyaynah dijo a un hombre:
مِنْ أَيْنَ جِئْتَ قَالَ : مِنْ جَنَازَةِ فُلَانِ بْنِ فُلَانٍ قَالَ : لَا حَدَّثْتُكَ بِحَدِيثٍ اِسْتَغْفِرْ لَلهََّ
وَلَا تَعُدْ , نَظَرْتَ إِلَى رَجُلٍ يُبْغِضُ أَصْحَابَ رَسُولِ لَلهَِّ صلى لله عليه وسلم
فَاتَّبَعْتُ جِنَازَتَه
“¿De dónde vienes? El dijo: “De un funeral de tal y tal hijo de tal y tal” entonces el dijo: “No voy a narrarte el hadeeth, Busco perdón en Allah! No vuelvas. Has tomado en cuenta a un hombre que odiaba a los compañeros del Mensajero de Allah, salla Allahu ‘alaihi wa salam, y tú luego asistes a su funeral”.
Iaam al-Laalikaa´ee resportó en su Sharh Usool al-I´tiqaad (139) que Ibraaheem al-Maysarah dijo:
ومن وقر صاحب بدعة فقد أعان على ھدم الإسلام
“Quien sea que honre a un innovador verdaderamente ha ayudado a la destrucción del Islam”
Imaam al-Laalikaa´ee narró en su Sharh Usool al-I´tiqaad que al-Fudayl ibn ´Iyyad dijo:
لا تجلس مع صاحب بدعة أحبط لله عمله وأخرج نور الإسلام من قلبه
“No te sientes con una persona de innovación, Allah ha hecho que sus acciones resulten inútiles y ha removido la luz del Islaam de su corazón.”
Al-Fudayl ibn ´Iyyad dijo además:
أدركت خيار الناس كلھم أصحاب سنة وينھون عن أصحاب البدع
“Conocí lo mejor de la Humanidad, todos ellos eran gente de la Sunnah y ello prohibieron el sentarse con la gente de la innovación.”
Abu Un´aym al-Asbahaanee escribió en su Hilyatul Awliyya (8/103) que al-Fudayl ibn ´Iyyad dijo:
أحب أن يكون بيني وبين صاحب بدعة حصن من حديد
“Desearía que hubiera entre yo y una persona de innovación una fortaleza de hierro”.
Imaam Abu ´Uthmaan as- Saaboonee dijo en la página 112 de su ´Aqeedatus Salaf Ashaabul Hadeeth:
مع ذلك على القول بقھر أھل البدع، وإذلالھم وإخزائھم وابعادھم واقصائھم،
والتباعد منھم ومن مصاحبتھم ومعاشرتھم، والتقرب إلى لله عز وجل
بمجانبتھم ومھاجرتھم
“Y además que ellos (los Salaf) unánimemente aceptaron su dicho sobre Ahlul Bid’ah, que ellos deberán ser apagados, humillados, deshonrados, desterrados y expulsados. Que (uno debe) mantenerse alejado de ellos, de aquellos que se asocian son ellos y de aquellos que son íntimos de ellos. Buscar cercanía a Allah se hace evitándoles y huyendo de ellos.”
Imaam al-Awzaa´ee dijo:
لا تمكنوا صاحب بدعة من جدل فيورث قلوبكم من فتنته ارتياب اً
“No les den la oportunidad de debatir a una persona de la innovación porque el resultado será que sus corazones se verán afectados por su Fitnah.”
Ibn Abee Ya´laa escribió en su Tabaqaat al-Hanaabillah (1/60) que ´Abdus Samad al-Haashimee narró de Ad-Daraqutnee quien narró de ´Uthmaan ibn Ismaa´eel quien dijo:
سمعت أبا داود السجستاني يقول قلت: لأبي عبد لله أحمد بن حنبل أرى
رجلا من أھل السنة مع رجل من أھل البدعة أترك كلامه قال: لا أو تعلمه
أن الرجل الذي رأيته معه صاحب بدعة فإن ترك كلامه فكلمه وإلا فألحقه به
قال: ابن مسعود المرء بخدنه
“Oí a Abu Daawood as-Sijistaanee diciendo: Dije a Abee ´Abdillah Ahmad ibn Hanbal: “Si veo a un hombre de Ahlus-Sunnah sentado con un hombre de la gente de la innovación, ¿debería yo hablar con él?” El dijo, “No, tú debes primero informarle que aquél con quien tú le viste sentado es una persona de la innovación. O él cesará de hablar con el innovador, y (en ese caso) si es así continúa hablando con él, si no lo hace, entonces considera que él es igual que el otro. Ibn Mas´ood dijo que un hombre es como su amigo.”
Sheykh ul-Islaam Ibnul Qayyim dijo en la página 60 de su Shifaa´ al-´Aleel:
وقد كان ابن عباس شديداً على القدريّة، وكذلك الصحابة
“Ibn Abbas fue duro con los Qadariyyah, y los Sahaabah fueron duros con ellos también”.
Fue dicho sobre Shaykh ul-Islaam Abee Ismaa´eel ´Abdullah ibn Muhammad al- Ansaaree al-Harwee (D.481):
سيفاً مسلولاً على المتكلمين
“Una espada afilada para la gente de la Retórica Teológica.” (Como fue reportado por adh-Dhahabee en su Siyaar A´laam an-Nubalaa (18/509):
كان جذعاً في أعين المبتدعة وسيفاً على الجھميّة
“El fue uno espina en los ojos de los innovadores y una espada en contra de Jahmiyyah” (Reportado en al-´Ibar (2/343)).
Fue dicho en su biografía por Adh-Dhahabee (Siyaar A’laam an-Nubalaa (18/509):
عُرضت على السيف خمس مرّات، لا يقال لي: ارْجع عن مذھبك، لكن
اسكتْ عمن خالفك، فأقول: لا أسكت
“La espada tocó mi cuello cinco veces, y no se me dijo “Deja tu madhhab”, sino más bien me fue dicho: “mantente en silencio sobre aquellos que discreparon contigo (i.e. los innovadores), entonces dije: “No voy a permanecer en silencio”.
Ibn Battah escribió en su al-Ibaanah (número 189) que al-Fudayl ibn ´Iyyadh dijo:
مَنْ تَبِعَ جِنَازَةَ مُبْتَدِعٍ لَمْ يَزَلْ فِي سُخْطِ لَلهَِّ حَتَّى يَرْجِعَ
“Quien sea que siga a los Janaazah o los innovadores, (tendrán sobre ellos) la irá de Allah hasta que ellos vuelvan”.
Imaam Abu Dawood as-Sijistaanee escribió un capítulo en el volumen 4 de su Sunan, titulado:
باب ترك السلام على أھل الأھواء
“Capítulo: Dejando el Salaam para la gente de lo Deseos”.
Y el además escribió otro capítulo:
باب مجانبة أھل الأھواء وبغضھم
“Capítulo: Alejamiento y odio hacia la gente de los deseos”
Traducido del inglés por Umm 'Isa, Sajidah al Chileniyyah
http://www.salafyink.com/aqeedah/UnitingPeopleInnovation.pdf
http://muminati.blogspot.com/
¿Unirse con la gente de Innovación?
Extracto del Libro: “Hacia la comprensión de Salafiyyah”.
Una recopilación sobre la Correcta Metodología del Islam a partir de Varios Trabajos de los Eruditos.
Recopilado y traducido por Akram Ibn Muhammad AbdulKadir as-Saylaanee an-Najdee
La juventud de hoy continúa deseando “unirse” con quien quiera que clame que es Musulmán pase lo que pase con sus creencias o metodologías. Ellos pueden ser Rawafidh Shee’ah quiénes maldicen lo mejor de la humanidad después del Profeta y los Mensajeros (La paz de Allah sea con todos ellos), los Sahaabah (Radiallahu Anhu).
Ellos se unirán con personas que maldijeron a Aboo Bakr, ‘Umar y ‘Aa’ishah (Radhia Allahu anhum ajma’een). O a una persona que cometió Shirk con Allah y clama que su Imaam posee el conocimiento de lo oculto, o a una persona que opina que la sangre de los Musulmanes es Halaal, hasta el último de ellos.
Esta peligrosa metodología está en contra de la Sunnah y no es la metodología de la Gente de la Verdad. Ellos mezclan los asuntos para “no dividirse y entrar en discordia” y como se logra la unidad.
Allah dice en Surah Aal-´Imraan, versículo 105:
وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَآءَھُمُ الْبَيِّنَتُ وأولئك لھم
عذاب عظيم
“Y no seáis como aquellos que se dividieron y cayeron en discordia, cuando ya les habían llegado las pruebas claras. Esos tendrán un inmenso castigo”.
Allah dice en Surah An-Nisa´a, versículo 59:
يَا أَيُّھَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ للهَّ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن
ِ وَالْيَوْمِ الآخِر تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى للهِّ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِا ّ
ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا
“¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Eso es preferible y tiene mejor resultado”.
Al-Muznee (rahimahullah) dijo:
فذم لله الاختلاف، وأمر عنده بالرجوع إلى الكتاب والسنة، فلو كان
الاختلاف من دينه ما ذمه، ولو كان التنازع من حكمه ما أمرھم بالرجوع
عنده إلى الكتاب والسنة
“Y Allah desaprueba la discrepancia, y ha ordenado volver al Libro y la Sunnah, así si la diferencia fue a partir del Deen entonces no lo habrá desaprobado, y si la diferencia fue desde (i.e. encontrada en) la legislación entonces El no le ordenará a ellos volver al Libro y a la Sunnah” (Jaami´Bayaan al-´Ilm wa Fadhlihi 2/910).
Eso es el por qué Ameer al-Mu´mineen fil Hadeeth, Abu Abdillah Muhammad ibn Ismaa´eel al-Bukhaaree escribió un capítulo en su Saheeh:
باب كراھية الاختلاف
“Capítulo: La repugnancia de discrepar”.
Y Abu Dawwod as-Sijistaanee narrow en su Sunan (no. 644) que el Profeta, Salla Allahu ‘alaihi wa salam, dijo:
“No difieran porque sus corazones diferirán”.
لا تختلفوا فتختلف قلوبكم
Ibn Qutaybah mencionó en su Ta´weel Mukhtalif al –Hadeeth (22) que Ibn Mas´ood, dijo:
الخلاف شر
“Diferir es un mal”
El Profeta, salla Allahu ‘alaihi wa salam, dijo:
ألا و إن من قبلكم من أھل الكتاب افترقوا على ثنتين و سبعين ملة ، و إن
ھذه الملة ستفترق على ثلاثِ و سبعين : ثنتان و سبعون في النار ، وواحدة
في الجنة، و ھي الجماعة
“Ciertamente la gente que vino antes que ustedes de la Gente del Libro se dividió en 72 sectas, y ciertamente mi Ummah se dividirá en 73 sectas: 72 estarán en el Fuego y una en el Paraíso, y ellos son el Jama’ah.”
(Reportado por Imaam Ahmad y otros y al-Haafidh lo clasificó como Hasan). En otra narración:
كلھم في النار إلا مله واحدة : ما أنا عليه و أصحابي
“Todas ellas en el Fuego excepto una guía: sobre la que yo y mis compañeros estamos”
(Y esto fue narrado por at-Tirmidhee y clasificado como Hasan por al-Albanee en su Saheeh al-Jaami´5219)
´Amroo bin Maymoon dijo a Abdullah ibn Mas´oo:
وكيف لنا بالجماعة؟
“¿Entonces cómo estamos con el Jamaa’ah?”
Ibn Mas´ood entonces le respondió a ‘Amroo:
يا عمرو بن ميمون إنَّ جمھور الجماعة ھي التي تفارق الجماعة، إنما
الجماعة ما وافق طاعة لله وإن كنت وحدك
“¡Oh! Amroo ibn Maymoon, la majoría de lo que (se piensa que es ser) el Jama’ah (es en realidad) aquello que difiere con el Jama’ah, ciertamente el Jama´ah es aquello que está de acuerdo con la obediencia a Allah, incluso si sólo estás tú”.
(Narrado por al-Laalikaa´ee en su Sharh Usool al-I´tiqaad (160) y por ´Asaakir en su Taareekh Dimashq (2/322/13)
Pero, ¿que hay sobre los grupos desviados y aquellos que se separan del Qur’aan y la Sunnah bajo el entendimiento de los Salaf us-Saalih?
Otra narración más de nuestro Mensajero (salla Allahu ‘alaihi wa salam) es relatada por Imaam al-Bukhaaree en su Seheeh e Imaam Muslim en su Saheeh (2/Número 1370):
فمن أحدث فيھا حدثا أو آوى محدثا فعليه لعنة لله والملائكة والناس أجمعين
“Quienquiera que innove o aloje a un innovador entonces la maldición de Allah caerá sobre él, la de Sus Ángeles y la de toda la humanidad”.
Sorprendente es como la juventud sigue llamando a la unión con los innovadores, y sin embargo Sufyaan ibn ‘Uyaynah dijo a un hombre:
مِنْ أَيْنَ جِئْتَ قَالَ : مِنْ جَنَازَةِ فُلَانِ بْنِ فُلَانٍ قَالَ : لَا حَدَّثْتُكَ بِحَدِيثٍ اِسْتَغْفِرْ لَلهََّ
وَلَا تَعُدْ , نَظَرْتَ إِلَى رَجُلٍ يُبْغِضُ أَصْحَابَ رَسُولِ لَلهَِّ صلى لله عليه وسلم
فَاتَّبَعْتُ جِنَازَتَه
“¿De dónde vienes? El dijo: “De un funeral de tal y tal hijo de tal y tal” entonces el dijo: “No voy a narrarte el hadeeth, Busco perdón en Allah! No vuelvas. Has tomado en cuenta a un hombre que odiaba a los compañeros del Mensajero de Allah, salla Allahu ‘alaihi wa salam, y tú luego asistes a su funeral”.
Iaam al-Laalikaa´ee resportó en su Sharh Usool al-I´tiqaad (139) que Ibraaheem al-Maysarah dijo:
ومن وقر صاحب بدعة فقد أعان على ھدم الإسلام
“Quien sea que honre a un innovador verdaderamente ha ayudado a la destrucción del Islam”
Imaam al-Laalikaa´ee narró en su Sharh Usool al-I´tiqaad que al-Fudayl ibn ´Iyyad dijo:
لا تجلس مع صاحب بدعة أحبط لله عمله وأخرج نور الإسلام من قلبه
“No te sientes con una persona de innovación, Allah ha hecho que sus acciones resulten inútiles y ha removido la luz del Islaam de su corazón.”
Al-Fudayl ibn ´Iyyad dijo además:
أدركت خيار الناس كلھم أصحاب سنة وينھون عن أصحاب البدع
“Conocí lo mejor de la Humanidad, todos ellos eran gente de la Sunnah y ello prohibieron el sentarse con la gente de la innovación.”
Abu Un´aym al-Asbahaanee escribió en su Hilyatul Awliyya (8/103) que al-Fudayl ibn ´Iyyad dijo:
أحب أن يكون بيني وبين صاحب بدعة حصن من حديد
“Desearía que hubiera entre yo y una persona de innovación una fortaleza de hierro”.
Imaam Abu ´Uthmaan as- Saaboonee dijo en la página 112 de su ´Aqeedatus Salaf Ashaabul Hadeeth:
مع ذلك على القول بقھر أھل البدع، وإذلالھم وإخزائھم وابعادھم واقصائھم،
والتباعد منھم ومن مصاحبتھم ومعاشرتھم، والتقرب إلى لله عز وجل
بمجانبتھم ومھاجرتھم
“Y además que ellos (los Salaf) unánimemente aceptaron su dicho sobre Ahlul Bid’ah, que ellos deberán ser apagados, humillados, deshonrados, desterrados y expulsados. Que (uno debe) mantenerse alejado de ellos, de aquellos que se asocian son ellos y de aquellos que son íntimos de ellos. Buscar cercanía a Allah se hace evitándoles y huyendo de ellos.”
Imaam al-Awzaa´ee dijo:
لا تمكنوا صاحب بدعة من جدل فيورث قلوبكم من فتنته ارتياب اً
“No les den la oportunidad de debatir a una persona de la innovación porque el resultado será que sus corazones se verán afectados por su Fitnah.”
Ibn Abee Ya´laa escribió en su Tabaqaat al-Hanaabillah (1/60) que ´Abdus Samad al-Haashimee narró de Ad-Daraqutnee quien narró de ´Uthmaan ibn Ismaa´eel quien dijo:
سمعت أبا داود السجستاني يقول قلت: لأبي عبد لله أحمد بن حنبل أرى
رجلا من أھل السنة مع رجل من أھل البدعة أترك كلامه قال: لا أو تعلمه
أن الرجل الذي رأيته معه صاحب بدعة فإن ترك كلامه فكلمه وإلا فألحقه به
قال: ابن مسعود المرء بخدنه
“Oí a Abu Daawood as-Sijistaanee diciendo: Dije a Abee ´Abdillah Ahmad ibn Hanbal: “Si veo a un hombre de Ahlus-Sunnah sentado con un hombre de la gente de la innovación, ¿debería yo hablar con él?” El dijo, “No, tú debes primero informarle que aquél con quien tú le viste sentado es una persona de la innovación. O él cesará de hablar con el innovador, y (en ese caso) si es así continúa hablando con él, si no lo hace, entonces considera que él es igual que el otro. Ibn Mas´ood dijo que un hombre es como su amigo.”
Sheykh ul-Islaam Ibnul Qayyim dijo en la página 60 de su Shifaa´ al-´Aleel:
وقد كان ابن عباس شديداً على القدريّة، وكذلك الصحابة
“Ibn Abbas fue duro con los Qadariyyah, y los Sahaabah fueron duros con ellos también”.
Fue dicho sobre Shaykh ul-Islaam Abee Ismaa´eel ´Abdullah ibn Muhammad al- Ansaaree al-Harwee (D.481):
سيفاً مسلولاً على المتكلمين
“Una espada afilada para la gente de la Retórica Teológica.” (Como fue reportado por adh-Dhahabee en su Siyaar A´laam an-Nubalaa (18/509):
كان جذعاً في أعين المبتدعة وسيفاً على الجھميّة
“El fue uno espina en los ojos de los innovadores y una espada en contra de Jahmiyyah” (Reportado en al-´Ibar (2/343)).
Fue dicho en su biografía por Adh-Dhahabee (Siyaar A’laam an-Nubalaa (18/509):
عُرضت على السيف خمس مرّات، لا يقال لي: ارْجع عن مذھبك، لكن
اسكتْ عمن خالفك، فأقول: لا أسكت
“La espada tocó mi cuello cinco veces, y no se me dijo “Deja tu madhhab”, sino más bien me fue dicho: “mantente en silencio sobre aquellos que discreparon contigo (i.e. los innovadores), entonces dije: “No voy a permanecer en silencio”.
Ibn Battah escribió en su al-Ibaanah (número 189) que al-Fudayl ibn ´Iyyadh dijo:
مَنْ تَبِعَ جِنَازَةَ مُبْتَدِعٍ لَمْ يَزَلْ فِي سُخْطِ لَلهَِّ حَتَّى يَرْجِعَ
“Quien sea que siga a los Janaazah o los innovadores, (tendrán sobre ellos) la irá de Allah hasta que ellos vuelvan”.
Imaam Abu Dawood as-Sijistaanee escribió un capítulo en el volumen 4 de su Sunan, titulado:
باب ترك السلام على أھل الأھواء
“Capítulo: Dejando el Salaam para la gente de lo Deseos”.
Y el además escribió otro capítulo:
باب مجانبة أھل الأھواء وبغضھم
“Capítulo: Alejamiento y odio hacia la gente de los deseos”
Traducido del inglés por Umm 'Isa, Sajidah al Chileniyyah
http://www.salafyink.com/aqeedah/UnitingPeopleInnovation.pdf
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Palabras de los Salaf respecto a las innovaciones
La Da'wah Salafi con respecto a los otros Jamaa'ahs
Autor: Shaikh Naasir ud-Deen al-Albaanee
Article ID: SLF020002
Traduccion al español: Issa Al Meksiki
Para: http://www.islammexico.net
Diré una palabra verdadera después de lo cual ningun musulman puede discutir después de que la verdad le aparezca .Primeramente, el da'wah Salafee ¿ a que es una atribucion? ' Salafi ' es un ascripcion a los ' Salaf ' (precursores piadosos), así que tenemos que saber quiénes son los Salaf y luego qué significa esta ascripcion y su importancia en lo que concierne a su significado e implicación.
Los Salaf son la gente de las primeras tres generaciones de quienes el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró ser buenas en el hadeeth auténtico y mutawaatir registrado al- Bukhaari y Muslim y otros de un grupo de los Compañeros que él dijo: "La mejor de la gente es la de mi generación, después los que vienen después de ellos, despues los que vengan después de ellos", es decir las primeras tres generaciones. Asi los Salafis se unen ellos mismos a los Salaf , y si sabemos el significado de 'Salaf ' y de 'Salafi ' entonces debemos llevar dos cosas en mente.
Que esta union no es a una sola persona o a mas personas, tal como es el caso con otros Jamaa'ahs presentes en el mundo musulmán. Esto no es una union a una persona o a docenas de gente, sino a lo que no contiene error, puesto que es imposible que los Salaf se unieran sobre el error, en comparación con la gente de las ultimas epocas, puesto que con respecto a las generaciones más últimas, no hay texto que habla en su favor. Mas bien, en general, se habla mal de ellos al final del hadeeth anterior: "Entonces vendrá una gente que da testimonio y su testimonio no ha sido solicitado...", y en el otro ahaadeeth se encuentra que : "un grupo de mi Ummah no dejará de estar sobre la verdad..."
Esto es un elogio para ellos pero una censura del resto puesto que el elogio está para un grupo pequeño particular. Lingüísticamente, 'Taa'ifah ' se utiliza para referir a una sola persona o más.
Así pues si entendemos este significado de los 'Salafees' y que ellos mismos se unen a los Salaf - y que si el musulmán se aferra a aquello sobre lo que los Salaf estaban - entonces aquí llegamos al segundo asunto:
Que después de que se entienda esto, no es posible para ningun musulman mas que ser Salafi, puesto que hemos entendido que uniendose uno mismo a los Salaf uno se ha unido a lo que no puede errar. Esto esta tomado del hadeeth: "Mi Ummah no se unirá sobre error" , y no es correcto referir esto a la gente de las últimas epocas; los presentes hoy.
En adicion a esto está el ahaadeeth referente a lo qué sucedio a la gente anterior - los judíos y los cristianos - y qué acontecerá a los musulmanes, con respecto a dividirse en sectas, que dice: "Los judíos se dividen en setenta y una sectas y los cristianos en setenta y dos, y mi Ummah se dividira en setenta y tres sectas. Todas están en el fuego excepto una." Los Compañeros dijeron, "¿Quiénes son ellos, oh Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam)?" Él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) contesto "Ellos son el Jamaa'ah."
Esto demuestra a quién se refiereen el hadeeth anterior "Mi Ummah no se unirá sobre el error" puesto que ellos son la secta salvada, junto con los que tienen su misma actitud y los siguen.
Esos Salafus-Saalihin son de los que Allaah nos ha advertido contra mantener oposición a ellos o contra seguir una manera distinta de la suya , diciendo:
" A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...! "
[ Suratun-Nisaa aayah 115]
He precisado muchas veces a nuestros hermanos la sabiduría de nuestro Señor uniendo en este aayah ' el seguimiento de una manera (way) distinta de la de los creyentes' a 'la oposición a el Mensajero', cuanta es la sabiduría en esto, ya que aun si el aayah no contuviera la parte sobre el seguimiento de una manera distinta de la de los creyentes, entonces la primera parte sobre la 'oposición al Mensajero' (sallallaahu 'alayhi wa sallam) habría sido bastante para que la persona mereciera el mal final mencionado. Sin embargo, no es posible que la segunda parte no tenga ninguna relevancia, y buscamos refugio en Allaah de tal cosa. Su sabiduría es demostrada por Imaam Ash-Shaafí'i usándola como prueba de Ijmaa' - significando: 'El que toma una manera distinta de la de los Compañeros ' - quiénes no estan sobre el error - y ellos y los que los sigan a ellos son el Jamaa'ah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró que eran la secta salvada.
Son aquellos a los cuales no esta permitido oponerse - para quién desee ser salvado del castigo de Allaah en el Día de la Resurreccion. Por lo tanto los musulmanes tienen que estar hoy enterados, ¿ quienes son los musulmanes mencionados en este aayah?
Y entonces, ¿ cuál es la sabiduría en lo que quiere decir Allaah de los Salafus-Saalih y los que los sigan ? La respuesta ha precedido y es, en resumen , que fueron los Compañeros quienes estaban presentes cuando descendio la Revelación, y que la tomaron directamente de la boca del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Vieron al
Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) viviendo entre ellos siguiendo los preceptos revelados del Qur'aan, muchos de los cuales fueron explicados por sus (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dichos.
Sin embargo, las ultimas gentes no tiene esta excelencia -que oyeran el Qur'aan y la Sunnah directo de su boca - ni vieron cómo él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) siguió los textos del Qur'aan y la Sunnah en su práctica, y de la sabiduría es su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dicho: "Ser informado no es como verlo por uno mismo."
Asi los que no le vieron no son como sus Compañeros que lo vieron y oyeron sus palabras directamente y vieron cómo actuaba. Hay hoy un dicho muy agradable por el que alguna gente son distinguidos - pero sería más agradable si fuera puesto en práctica. Dicen en sus discursos y conferencias, "esta sobre nosotros hacer que el Islaam tome forma práctica sobre la tierra." Sin embargo, si no entendemos el Islaam, y lo entendemos según la comprensión de los Salafus-Saalih, no podemos poner este dicho en práctica. Pero los que podían hacer eso eran los Compañeros del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debido a los dos motivos que hemos mencionado:
a) Que oyeron sus palabras directamente y por lo tanto su retención de ellas es mejor que la nuestra;
b) Hay asuntos que necesitan explicación por medio de su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) accion, y ellos vieron esto.
Les daré un ejemplo muy claro. Hay algunos aayaahs en el Qur'aan que un musulmán no puede entender a menos que él conozca la Sunnah, que explica el Noble Qur'aan, como Allaah ta'aalaa dice:
WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA LITUBAYYINA LINNAASI MAA NUILA ILAYHIM
(Te hemos revelado el Recuerdo para que puedas explicar a la gente lo qué les ha sido revelado).
y el dicho de Allaah ta'aala:
AS-SAARIQU WAS SAARIQATU FAAQTA'OO AIDEEHIMAA. (El ladrón y la ladrona: Cortad sus manos).
Mostremos a Seebawaih (gran erudito de la lengua árabe de épocas tempranas) de esta edad y dejemoslo explicar este aayah. Sabio del lenguaje que no podrá definir el 'saariq' (ladrón) ni el 'yad' (la mano). ¿Quién es el ladrón cuya 'yad' debe ser cortada? ¿Cuál es la 'yad' que debe ser cortada? ¡Él no puede contestar! Según el lenguaje cualquier persona que roba incluso un huevo es un ladrón, y la 'yad' alcanza hasta el hombro. La respuesta esta en el aayah previamente mencionada : WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA . La respuesta se encuentra en la explicación del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) para el Qur'aan. Esa explicación se encuentra en la práctica - para esto y para muchos otros aayaahs. Él que lee la 'ciencia del Usool' encuentra que hay ' General y Particular ', 'Sin Restricción y Restricto' y textos 'de Abrogación' y textos 'Abrogados '- palabras comprensivas bajo las cuales vienen decenas sino cientos de textos, textos generales restringidos por la Sunnah - y no puedo prolongar esto más para contestar al resto de las preguntas.
Autor: Shaikh Naasir ud-Deen al-Albaanee
Article ID: SLF020002
Traduccion al español: Issa Al Meksiki
Para: http://www.islammexico.net
Diré una palabra verdadera después de lo cual ningun musulman puede discutir después de que la verdad le aparezca .Primeramente, el da'wah Salafee ¿ a que es una atribucion? ' Salafi ' es un ascripcion a los ' Salaf ' (precursores piadosos), así que tenemos que saber quiénes son los Salaf y luego qué significa esta ascripcion y su importancia en lo que concierne a su significado e implicación.
Los Salaf son la gente de las primeras tres generaciones de quienes el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró ser buenas en el hadeeth auténtico y mutawaatir registrado al- Bukhaari y Muslim y otros de un grupo de los Compañeros que él dijo: "La mejor de la gente es la de mi generación, después los que vienen después de ellos, despues los que vengan después de ellos", es decir las primeras tres generaciones. Asi los Salafis se unen ellos mismos a los Salaf , y si sabemos el significado de 'Salaf ' y de 'Salafi ' entonces debemos llevar dos cosas en mente.
Que esta union no es a una sola persona o a mas personas, tal como es el caso con otros Jamaa'ahs presentes en el mundo musulmán. Esto no es una union a una persona o a docenas de gente, sino a lo que no contiene error, puesto que es imposible que los Salaf se unieran sobre el error, en comparación con la gente de las ultimas epocas, puesto que con respecto a las generaciones más últimas, no hay texto que habla en su favor. Mas bien, en general, se habla mal de ellos al final del hadeeth anterior: "Entonces vendrá una gente que da testimonio y su testimonio no ha sido solicitado...", y en el otro ahaadeeth se encuentra que : "un grupo de mi Ummah no dejará de estar sobre la verdad..."
Esto es un elogio para ellos pero una censura del resto puesto que el elogio está para un grupo pequeño particular. Lingüísticamente, 'Taa'ifah ' se utiliza para referir a una sola persona o más.
Así pues si entendemos este significado de los 'Salafees' y que ellos mismos se unen a los Salaf - y que si el musulmán se aferra a aquello sobre lo que los Salaf estaban - entonces aquí llegamos al segundo asunto:
Que después de que se entienda esto, no es posible para ningun musulman mas que ser Salafi, puesto que hemos entendido que uniendose uno mismo a los Salaf uno se ha unido a lo que no puede errar. Esto esta tomado del hadeeth: "Mi Ummah no se unirá sobre error" , y no es correcto referir esto a la gente de las últimas epocas; los presentes hoy.
En adicion a esto está el ahaadeeth referente a lo qué sucedio a la gente anterior - los judíos y los cristianos - y qué acontecerá a los musulmanes, con respecto a dividirse en sectas, que dice: "Los judíos se dividen en setenta y una sectas y los cristianos en setenta y dos, y mi Ummah se dividira en setenta y tres sectas. Todas están en el fuego excepto una." Los Compañeros dijeron, "¿Quiénes son ellos, oh Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam)?" Él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) contesto "Ellos son el Jamaa'ah."
Esto demuestra a quién se refiereen el hadeeth anterior "Mi Ummah no se unirá sobre el error" puesto que ellos son la secta salvada, junto con los que tienen su misma actitud y los siguen.
Esos Salafus-Saalihin son de los que Allaah nos ha advertido contra mantener oposición a ellos o contra seguir una manera distinta de la suya , diciendo:
" A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...! "
[ Suratun-Nisaa aayah 115]
He precisado muchas veces a nuestros hermanos la sabiduría de nuestro Señor uniendo en este aayah ' el seguimiento de una manera (way) distinta de la de los creyentes' a 'la oposición a el Mensajero', cuanta es la sabiduría en esto, ya que aun si el aayah no contuviera la parte sobre el seguimiento de una manera distinta de la de los creyentes, entonces la primera parte sobre la 'oposición al Mensajero' (sallallaahu 'alayhi wa sallam) habría sido bastante para que la persona mereciera el mal final mencionado. Sin embargo, no es posible que la segunda parte no tenga ninguna relevancia, y buscamos refugio en Allaah de tal cosa. Su sabiduría es demostrada por Imaam Ash-Shaafí'i usándola como prueba de Ijmaa' - significando: 'El que toma una manera distinta de la de los Compañeros ' - quiénes no estan sobre el error - y ellos y los que los sigan a ellos son el Jamaa'ah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró que eran la secta salvada.
Son aquellos a los cuales no esta permitido oponerse - para quién desee ser salvado del castigo de Allaah en el Día de la Resurreccion. Por lo tanto los musulmanes tienen que estar hoy enterados, ¿ quienes son los musulmanes mencionados en este aayah?
Y entonces, ¿ cuál es la sabiduría en lo que quiere decir Allaah de los Salafus-Saalih y los que los sigan ? La respuesta ha precedido y es, en resumen , que fueron los Compañeros quienes estaban presentes cuando descendio la Revelación, y que la tomaron directamente de la boca del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Vieron al
Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) viviendo entre ellos siguiendo los preceptos revelados del Qur'aan, muchos de los cuales fueron explicados por sus (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dichos.
Sin embargo, las ultimas gentes no tiene esta excelencia -que oyeran el Qur'aan y la Sunnah directo de su boca - ni vieron cómo él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) siguió los textos del Qur'aan y la Sunnah en su práctica, y de la sabiduría es su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dicho: "Ser informado no es como verlo por uno mismo."
Asi los que no le vieron no son como sus Compañeros que lo vieron y oyeron sus palabras directamente y vieron cómo actuaba. Hay hoy un dicho muy agradable por el que alguna gente son distinguidos - pero sería más agradable si fuera puesto en práctica. Dicen en sus discursos y conferencias, "esta sobre nosotros hacer que el Islaam tome forma práctica sobre la tierra." Sin embargo, si no entendemos el Islaam, y lo entendemos según la comprensión de los Salafus-Saalih, no podemos poner este dicho en práctica. Pero los que podían hacer eso eran los Compañeros del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debido a los dos motivos que hemos mencionado:
a) Que oyeron sus palabras directamente y por lo tanto su retención de ellas es mejor que la nuestra;
b) Hay asuntos que necesitan explicación por medio de su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) accion, y ellos vieron esto.
Les daré un ejemplo muy claro. Hay algunos aayaahs en el Qur'aan que un musulmán no puede entender a menos que él conozca la Sunnah, que explica el Noble Qur'aan, como Allaah ta'aalaa dice:
WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA LITUBAYYINA LINNAASI MAA NUILA ILAYHIM
(Te hemos revelado el Recuerdo para que puedas explicar a la gente lo qué les ha sido revelado).
y el dicho de Allaah ta'aala:
AS-SAARIQU WAS SAARIQATU FAAQTA'OO AIDEEHIMAA. (El ladrón y la ladrona: Cortad sus manos).
Mostremos a Seebawaih (gran erudito de la lengua árabe de épocas tempranas) de esta edad y dejemoslo explicar este aayah. Sabio del lenguaje que no podrá definir el 'saariq' (ladrón) ni el 'yad' (la mano). ¿Quién es el ladrón cuya 'yad' debe ser cortada? ¿Cuál es la 'yad' que debe ser cortada? ¡Él no puede contestar! Según el lenguaje cualquier persona que roba incluso un huevo es un ladrón, y la 'yad' alcanza hasta el hombro. La respuesta esta en el aayah previamente mencionada : WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA . La respuesta se encuentra en la explicación del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) para el Qur'aan. Esa explicación se encuentra en la práctica - para esto y para muchos otros aayaahs. Él que lee la 'ciencia del Usool' encuentra que hay ' General y Particular ', 'Sin Restricción y Restricto' y textos 'de Abrogación' y textos 'Abrogados '- palabras comprensivas bajo las cuales vienen decenas sino cientos de textos, textos generales restringidos por la Sunnah - y no puedo prolongar esto más para contestar al resto de las preguntas.
Diez Formas de Protección contra el Shaytan
1. Busca de refugio de Allah contra el Shaytan. Allah el más Alto dijo, “Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytán, pide refugio en Allah; es cierto que Él es el que oye y el que sabe."
[41:36]
2. La recitación de las dos suras Al-Falaq (113) y an-Nas (114), ellas tienen un efecto maravilloso en buscar el refugio de Allah contra su mal, debilitando al Shaytan y protegiendo de él. Esto es porque el Mensajero, sallallahu `alayhi wa sallam, dijo: “Ninguna persona busca refugio con nada como el Mu`awwidhatayn (suras Al-Falaq (113) y an-Nas (114))”. [an-Nasaa’i, 5337]
3. Recitación del Ayat al-Kursi (2:255).
4. Recitación de la sura al-Baqarah. El Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo, “La casa en la cual Al-Baqarah es recitada no se le acerca el Shaytan.”[Muslim],
5. La parte final de al-Baqarah. El Mensajero, sallallahu `alayhi wa sallam, dijo,, "Quienquiera que recite los dos últimos versos de Al-Baqarah por la noche ellos le bastarán."[Muslim],
6. La recitación del principio de sura Mu’min (Ghafir), hasta Su frase “wa ilayhi-l-masir” (a Él es el retorno). (es decir, “Ha. Mim. Revelación del Libro procedente de Allah, el Poderoso, el Conocedor.
Él que perdona las faltas y acepta el arrepentimiento, el Enérgico cuando castiga y Él que da con largueza.
No hay dios sino Él, a Él es el retorno.” [40:1-3])
7. Diciendo "la ilaha ill Allah wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa `ala kulli shay’in qadir” (no hay nada digno de adoración excepto Allah, Él no tiene a ningún compañero, Suyo es el Dominio y la Alabanza, y Él es capaz de hacer todas las cosas) cien veces.
8. La forma más beneficiosa de protección contra el Shaytan: abundancia de recordar a Allah, el Exaltado.
9. Ablución y rezo, y ellos son de entre los mayores medios de protección, sobre todo en el momento de aparición de cólera y deseo.
10. Abstinencia del exceso en hablar, alimento y mezclarse con la gente.
--------------
Referencia:
Imam Ibn ul Qayyim al Jawziyyah
Resumido de Bida’i` al-Fawa’id (304-308)
Traducido al ingles por islaam.com
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://perlasdelislam.blogspot.com/
[41:36]
2. La recitación de las dos suras Al-Falaq (113) y an-Nas (114), ellas tienen un efecto maravilloso en buscar el refugio de Allah contra su mal, debilitando al Shaytan y protegiendo de él. Esto es porque el Mensajero, sallallahu `alayhi wa sallam, dijo: “Ninguna persona busca refugio con nada como el Mu`awwidhatayn (suras Al-Falaq (113) y an-Nas (114))”. [an-Nasaa’i, 5337]
3. Recitación del Ayat al-Kursi (2:255).
4. Recitación de la sura al-Baqarah. El Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo, “La casa en la cual Al-Baqarah es recitada no se le acerca el Shaytan.”[Muslim],
5. La parte final de al-Baqarah. El Mensajero, sallallahu `alayhi wa sallam, dijo,, "Quienquiera que recite los dos últimos versos de Al-Baqarah por la noche ellos le bastarán."[Muslim],
6. La recitación del principio de sura Mu’min (Ghafir), hasta Su frase “wa ilayhi-l-masir” (a Él es el retorno). (es decir, “Ha. Mim. Revelación del Libro procedente de Allah, el Poderoso, el Conocedor.
Él que perdona las faltas y acepta el arrepentimiento, el Enérgico cuando castiga y Él que da con largueza.
No hay dios sino Él, a Él es el retorno.” [40:1-3])
7. Diciendo "la ilaha ill Allah wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa `ala kulli shay’in qadir” (no hay nada digno de adoración excepto Allah, Él no tiene a ningún compañero, Suyo es el Dominio y la Alabanza, y Él es capaz de hacer todas las cosas) cien veces.
8. La forma más beneficiosa de protección contra el Shaytan: abundancia de recordar a Allah, el Exaltado.
9. Ablución y rezo, y ellos son de entre los mayores medios de protección, sobre todo en el momento de aparición de cólera y deseo.
10. Abstinencia del exceso en hablar, alimento y mezclarse con la gente.
--------------
Referencia:
Imam Ibn ul Qayyim al Jawziyyah
Resumido de Bida’i` al-Fawa’id (304-308)
Traducido al ingles por islaam.com
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://perlasdelislam.blogspot.com/
"El matrimonio no es la lujuria y la mujer no es sólo el placer y el disfrute"
El noble Sheik , el muftí de la comisión de expertos en Arabia Saudita, el Sheik Abdul Aziz Ibn Abdullah Aali Sheik, declaró que el matrimonio no se trata sólo de la lujuria y el cumplimiento de los deseos sino que más bien es la seguridad y la convivencia y la estabilidad.
Y el noble Sheik dijo también: Algunos de los musulmanes tienen una comprensión incorrecta sobre el matrimonio, la comprensión de una manera distinta de la realidad. Algunos de ellos tienen una comprensión de que el matrimonio se trata simplemente de cumplir con sus deseos, por lo que aunque se podría aplicar el contrato de matrimonio por ley, su intención con este matrimonio no es la estabilidad, ni el compromiso de con quien se casa y en sí mismo tiene la intención de divorciarse de ella, lo que significa que sabe que en sí mismo se casará con ella durante un período de tiempo específico, aunque no menciona este asunto a ella o a nadie este secreto.
Así que se casa con ella debido a su deseo, aunque no haya la serenidad y la paz mental con ella, pero sólo cuenta con ella como un simple placer, por lo cual, siempre está a punto de divorciarse de ella y traer a alguien distinto a su vida . Así que es un esposo y al mismo tiempo se entremezcla con la intención de divorcio. Y él no quiere nada de la mujer que no sea el placer.
Esto es un engaño a la mujer y muestra su falta de honradez y engaño, y si un hombre que hace estas cosas algun posible pretendiente se acerca a su hija o su hermana y él sabe que él no querrá realmente ser decente y responsable con ella, no le permitirá jamás casarse con ella, pero cuando se trata de otras personas, como el caso de que sea él el que lo haga... hará lo que le venga en gana.
Y todo esto es del engaño y la deshonestidad y el fraude y la traición. Y por esta razón, el Islam ha prohibido el matrimonio temporal, y esto es para casarse con un número estimado de días acordados para un periodo determinado. Por lo tanto, esta se hizo inadmisible, debido a los daños que contiene.
Y el Sheik dijo: "Entonces lo que a la persona no le gusta para sus hijas, entonces él no debería de hacer con las hijas de los musulmanes."
Y el Sheik dijo también: Y algunas de las personas pueden viajar a los lugares a fin de encontrar el matrimonio de un número determinado de días o meses, y él cree que es un contrato de matrimonio y todo esto es trivial para él, así que cae en pecado.
Y hay algunos que se casan con un número de mujeres antes (las otras mujeres que se divorció) termina su período de espera. Así que fusionarán el matrimonio con más de diez mujeres en un mes, sin ninguna preocupación por el contrato legislado islámico.
Y el Mufti dijo: "El musulmán debe tener buen juicio y no debe permitir que su objetivo sea cumplir con su deseo de una manera que no está en conformidad con la legislación islámica. Y debe adornarse con las costumbres del Islam, y debe mirar a las otras personas como si de sus hijas y hermanas se tratase, y él debe poner a la gente en la posición y grado que le gustaría estar a él."
Por lo tanto, si la persona cree que es admisible el hacer el mal a las hijas de los demás y de no cumplir con la misma norma islámica y a la vez no quiere que este hecho les suceda a sus hijas o hermanas, entonces ¿Por qué esta discrepancia? ¿Dónde está el equilibrio?, ¿Dónde está la justicia?
Desafortunadamente, hay algunos musulmanes que hacen admisible lo que Allah ha hecho de manera ilícita en cuestión de días se casan con un número de mujeres, todas ellas con la intención de divorcio, la búsqueda de este para obtener algún beneficio (de la esposa) en el verano o el invierno o de otra índole que este, y el Islam lo prohíbe. Por lo tanto el Islam quiere para nosotros estar bien equilibrado en nuestros contratos y para poner a otros en la posición de nuestras hijas y nuestras hermanas y para ser sinceros en nuestras relaciones.
Y el Sheik dijo: y algunos de ellos se van de viaje y se casan en contra del sistema normal y luego caen en el pecado o situaciones graves y tal vez podría abandonar a sus esposas o salir de ellas y no vuelven a ellas hasta después de haber quedado embarazada o de dar a luz a su hijo, así que esto expone a los descendientes de los musulmanes ante el peligro. Y algunos de ellos no se preocupan de sus esposas o sus hijos, por los cual se crean principales problemas como resultado de este matrimonio traicionero.
La siguiente es una traducción resumida tomado de sahab.net:Traducción por: Hayat al-andalusia.
http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=354427
http://muminati.blogspot.com
Y el noble Sheik dijo también: Algunos de los musulmanes tienen una comprensión incorrecta sobre el matrimonio, la comprensión de una manera distinta de la realidad. Algunos de ellos tienen una comprensión de que el matrimonio se trata simplemente de cumplir con sus deseos, por lo que aunque se podría aplicar el contrato de matrimonio por ley, su intención con este matrimonio no es la estabilidad, ni el compromiso de con quien se casa y en sí mismo tiene la intención de divorciarse de ella, lo que significa que sabe que en sí mismo se casará con ella durante un período de tiempo específico, aunque no menciona este asunto a ella o a nadie este secreto.
Así que se casa con ella debido a su deseo, aunque no haya la serenidad y la paz mental con ella, pero sólo cuenta con ella como un simple placer, por lo cual, siempre está a punto de divorciarse de ella y traer a alguien distinto a su vida . Así que es un esposo y al mismo tiempo se entremezcla con la intención de divorcio. Y él no quiere nada de la mujer que no sea el placer.
Esto es un engaño a la mujer y muestra su falta de honradez y engaño, y si un hombre que hace estas cosas algun posible pretendiente se acerca a su hija o su hermana y él sabe que él no querrá realmente ser decente y responsable con ella, no le permitirá jamás casarse con ella, pero cuando se trata de otras personas, como el caso de que sea él el que lo haga... hará lo que le venga en gana.
Y todo esto es del engaño y la deshonestidad y el fraude y la traición. Y por esta razón, el Islam ha prohibido el matrimonio temporal, y esto es para casarse con un número estimado de días acordados para un periodo determinado. Por lo tanto, esta se hizo inadmisible, debido a los daños que contiene.
Y el Sheik dijo: "Entonces lo que a la persona no le gusta para sus hijas, entonces él no debería de hacer con las hijas de los musulmanes."
Y el Sheik dijo también: Y algunas de las personas pueden viajar a los lugares a fin de encontrar el matrimonio de un número determinado de días o meses, y él cree que es un contrato de matrimonio y todo esto es trivial para él, así que cae en pecado.
Y hay algunos que se casan con un número de mujeres antes (las otras mujeres que se divorció) termina su período de espera. Así que fusionarán el matrimonio con más de diez mujeres en un mes, sin ninguna preocupación por el contrato legislado islámico.
Y el Mufti dijo: "El musulmán debe tener buen juicio y no debe permitir que su objetivo sea cumplir con su deseo de una manera que no está en conformidad con la legislación islámica. Y debe adornarse con las costumbres del Islam, y debe mirar a las otras personas como si de sus hijas y hermanas se tratase, y él debe poner a la gente en la posición y grado que le gustaría estar a él."
Por lo tanto, si la persona cree que es admisible el hacer el mal a las hijas de los demás y de no cumplir con la misma norma islámica y a la vez no quiere que este hecho les suceda a sus hijas o hermanas, entonces ¿Por qué esta discrepancia? ¿Dónde está el equilibrio?, ¿Dónde está la justicia?
Desafortunadamente, hay algunos musulmanes que hacen admisible lo que Allah ha hecho de manera ilícita en cuestión de días se casan con un número de mujeres, todas ellas con la intención de divorcio, la búsqueda de este para obtener algún beneficio (de la esposa) en el verano o el invierno o de otra índole que este, y el Islam lo prohíbe. Por lo tanto el Islam quiere para nosotros estar bien equilibrado en nuestros contratos y para poner a otros en la posición de nuestras hijas y nuestras hermanas y para ser sinceros en nuestras relaciones.
Y el Sheik dijo: y algunos de ellos se van de viaje y se casan en contra del sistema normal y luego caen en el pecado o situaciones graves y tal vez podría abandonar a sus esposas o salir de ellas y no vuelven a ellas hasta después de haber quedado embarazada o de dar a luz a su hijo, así que esto expone a los descendientes de los musulmanes ante el peligro. Y algunos de ellos no se preocupan de sus esposas o sus hijos, por los cual se crean principales problemas como resultado de este matrimonio traicionero.
La siguiente es una traducción resumida tomado de sahab.net:Traducción por: Hayat al-andalusia.
http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=354427
http://muminati.blogspot.com
¿Muqabala?
Un término muy famoso desde hace un tiempo: se busca, se hace, se organiza… Pero se puede asombrar de una cosa: esta palabra no aparece en los libros ni en las declaraciones de los sabios. Después de haber preguntado a hombres de conocimiento al respecto, se observa que es un término “nuevo” y que cubre a menudo concepciones falsas y errores.
Se habla de Muqabala [encuentro] o sino de Ta’aruf [para conocerse], pero que designa eso? En la lengua árabe, estos dos términos designan la conversación, el presentarse y conocerse. En la aplicación “religiosa” que en realidad, es casi una larga consecuencia de errores y de mala comprensión de la vía legal a seguir cuando se quiere casar.
Primer gran error: los que dicen querer casarse sin bajar la mirada dando como argumento que quieren ver lo que les va a gustar [ver a la persona para ver si les va a gustar y así casarse o no].
Se preguntó a Shaikh Muhammad Ibn Ibrahim Ash-Shaikh –que Allah le preserve- acerca de mirar voluntariamente o no a las mujeres que no se cubren como es conveniente [Mutabarrijat].
Él –que Allah le preserve- respondió: “Está prohibido observar voluntariamente, según la Palabra de Allah –alabado y ensalzado sea-: “Di a los creyentes que bajen su mirada con recato y que sean castos. Es lo más correcto. Allah está bien informado de lo que hacen”. [24:30]
Allah –alabado y ensalzado sea- hizo de los ojos el espejo del corazón, así que si la mirada se baja, el corazón bajará también su deseo y su voluntad, y al contrario, si libera su mirada, el corazón liberará sus deseos. Al-Fadl Ibnu Abbas –que Allah este complacido con el- relató que compartía la montura con el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- el día del sacrificio entre Mudalifa y Mina cuando una litera llevada en la espalda de un camello sobre la cual unas mujeres pasaron, Fadl –que Allah este complacido con el- paró a observarlas y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- giró la cabeza de Al-Fadl hacia otro lado.” (Al-Bukhari y Muslim). Ibnu Al-Qayyim –que Allah le tenga misericordia- dijo en Rawda Al-Muhibbin: “Ahí está la prohibición de observar a las mujeres extranjeras, una prohibición por el gesto”. Y si le hubiese sido permitido observarlas, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le habría dejado hacerlo. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Cada hijo de Adam [hombre y mujer] tiene una parte de fornicación en la cual debe necesariamente caer: los ojos cuyo pecado es observar [hacia lo que está prohibido], las orejas cuyo pecado es escuchar [lo que está prohibido], la lengua cuyo pecado es decir [lo que está prohibido], la mano cuyo pecado es tocar [lo que está prohibido], los pies cuyo pecado es caminar [hacia lo que está prohibido], el corazón es tentado por las pasiones y el deseo, y todo esto es confirmado o rechazado por el sexo [es decir al pasar al acto o negarse]". (Al-Bukhari y Muslim). Él [el Profeta Muhammad] comenzó [en el hadith mencionado] por la fornicación del ojo, dado que es la base de la fornicación de la mano, de los pies, del corazón y del sexo. A través de la fornicación de la lengua diciendo [lo que está prohibido], como también indicó la fornicación de la boca con el beso, e hizo del sexo un medio de confirmación de todo eso para pasar al acto o no. Él –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Y este hadith es de las pruebas más claras de que el ojo desobedece con la mirada, y que esa es una forma de fornicación, y es una respuesta [que refuta] a los que permiten observar libremente todo lo que se quiera”. [Al-Ifta, volumen 64, el 4/1/1380]
Por lo tanto es totalmente falso afirmar que se puede observar a las mujeres [e inversamente a los hombres] porque se desea casar y la regla de base es la citada en la aleya: “Di a los creyentes que bajen su mirada con recato y que sean castos. Es lo más correcto. Allah está bien informado de lo que hacen”. [24:30] Los creyentes deben pues bajar la mirada delante de las mujeres extranjeras y las creyentes deben también bajar la mirada delante de los hombres extranjeros, porque la mirada es una flecha envenenada del diablo. El único momento en el que le está permitido al hombre observar a una mujer, e inversamente a la mujer observar a un hombre, es durante la Khitba [la pedida de matrimonio], con el fin de casarse. Y hay numerosos hadices al respecto:
Jabir Ibn Abdillah –que Allah este complacido con el- relató que el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Cuando uno de vosotros quiera pedir en matrimonio a una mujer, si puede ver de ella lo que le animará a casarse [con ella], que lo haga”. Jabir dijo: “Yo quisiera pedir la mano de una chica joven, me escondo [observándola sin que me vea] hasta que vea lo que me animará a pedirla en matrimonio y me case con ella”. (Ahmad, Abu Dawud): “An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- dijo: este hadith muestra que la incitación a observar de ella lo que le hará querer casarse con ella, es nuestra opinión de la escuela [shafiita] así como la opinión de Malik, Abu Hanifa, de los sabios de Kufah, de Ahmad y de la mayoría de los sabios. (…) Nuestros compañeros (de la escuela shafiita) dijeron: es preferible que él la observe antes de pedirla en matrimonio, así si ella no le agrada, él la dejará sin causarle ningún sufrimiento [ni daño moral], lo que no es el caso es si lo hace después de haberla pedido en matrimonio”.
Abu Huraira –que Allah este complacido con el- relató: “Estaba junto al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- cuando un hombre vino y le informó de que se casó con una de las mujeres de los Ansar. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le dijo: “¿La viste?” El respondió no, y él –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le contestó: “Ves y mírala, porque las Ansar tienen algo en la mirada”. (Muslim) An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- informó las observaciones similares al hadith anterior después dicho: “Nuestros compañeros dijeron: y si no puede verla, que envíe una mujer con la que tenga confianza para que ella le informe al respecto, y eso debe hacerse antes de la pedida de matrimonio, como lo hemos indicado”. En estos dos hadices, An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- informó la divergencia de los sabios acerca de lo que está permitido ver de la mujer en ese momento mostrando la opinión más correcta que se trata de la cara y de las manos.
Sahl Ibn Sa’d relató que una mujer se presentó ante el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! Vengo a ofrecerme a ti [en matrimonio]”. El Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- elevó los ojos hacia ella, la miró de arriba abajo y luego bajó la cabeza”. Al-Bukhari dio otro título en el capítulo que contiene este hadith: “Mirar a la mujer antes de [casaros con ella]”.
Todo esto demuestra el permiso de mirar a una mujer cuando se le quiere pedir la mano, para ver en ella lo que va a animar a pedirla en matrimonio. Lo mismo sucede con las mujeres que pueden mirar a su pretendiente. Pero solo se puede hacer con dos condiciones:
La primera: La voluntad firme de querer casarse con la mujer, y mirarla solamente [para casarse con ella], y lo mismo es para ella. Así, si el pretendiente sabe que la familia de la mujer rechazará el matrimonio o que ella no le conviene, ambos deben bajar la mirada. Ibn Al-Qattan dijo: “Si el pretendiente sabe que no se casará con ella, o que su tutor no le dará su acuerdo, no le está permitido mirarla. Aunque ya haya ido a pedirla en matrimonio [a su tutor] ya que la mirada solo se autoriza cuando es un medio que conduce a la conclusión del matrimonio. Y si él sabe pertinentemente que no se le permitirá [casar con ella], la mirada permanece en la regla de base [que es la prohibición]”. (An-Nadar Fi Ahkam An-Nadar, pág. 391)
La segunda: En cuanto ve lo que le anima a casarse, debe cesar de mirarla, porque ella es todavía para él una mujer extranjera [hasta la conclusión del acto de matrimonio ‘Aqd Az-Zawaj] y la mirada solo está permitida para que conduzca al matrimonio [a casarse]. Cuando él está firmemente decidido a casarse [con ella], la mirada reanuda su juicio de base [que es la prohibición], hasta que él se case [con ella] y concluya el acto de matrimonio. También sucede lo mismo con ella, si ve de él lo que le gusta [es decir, le agrada el hombre], debe a continuación bajar la mirada. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “La verdad sobre esta cuestión es que es preferible [y no obligatorio] mirar a la que se va a pedir en matrimonio, excepto si se sabe como es, en ese caso no es necesario…” (Sharh Al-Mumti’ 5/125)
Entonces, numerosos son los que dicen: ¿Pero entonces como hacerlo? Wallahi no sirve de nada ponerse a las salidas de las escuelas, de las mezquitas u otros lugares para acechar a todas las hermanas. Al contrario, es un comportamiento perverso que no hará más que aumentar esta enfermedad que se instaló en el corazón. ¿Allah –alabado y ensalzado sea- no dice: “Quien pone su confianza en Allah, Él le es suficiente”? Preguntad antes de toda cosa al entorno, informaros y a continuación cuando se sabe que hay una hermana con la cual hay fuertes probabilidades de poderse casar y no hay dificultades insuperables, entonces en ese caso, se puede ir a verla y solamente a ella, discretamente. Nada cambió después de la época del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y la vía a seguir está expuesta en este hadith:
Al-Mughira Ibn Shu’bah relató: “Fui a ver al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y le hablé de una chica joven a la que quería pedirle la mano. Él –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- me dijo: “Ves a verla porque eso os unirá a los dos”. Entonces fui a ver a una mujer de los Ansar y le pedí en matrimonio a sus padres relatándoles la declaración del Mensajero de Allah -la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y fue como ellos desaprobaron esta cosa. La chica joven escuchó eso mientras que estaba en una parte aislada y dijo: si el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- te ordenó mirar, entonces mira, sino te imploro por Allah [de no hacerlo], como si fuese una cosa gravísima, después ella se quitó el velo [de la cara]. La miré y después me casé con ella, luego ninguna mujer alcanzó su rango [en mi corazón] aun haberme casado aproximadamente con sesenta mujeres”. (At-Tirmidi, An-Nasa’i)
Al-Mughira no miró a todas las mujeres de Madina, él sabía que una chica joven vivía en tal lugar y que podía casarse con ella. No pidió a un hermano preguntar a su mujer o a su hermano si podría ponerse en contacto con ella y conocerse antes de ir a pedirle la mano! No organizó un rencuentro en casa de un hermano ni en casa de su mujer para que no hubiese mezcla [entre hombres y mujeres] para discutir y ver si se gustan, etc… La imaginación y las trampas de Satanás son ilimitadas.
La facilidad y la bendición residen únicamente en la obediencia a Allah –alabado y ensalzado sea-, quién sepa que hay una hermana que quiere casarse y puede corresponder a lo que busca, que no hay ningún obstáculo aparente en la aceptación del matrimonio por el tutor o por la hermana, si puede que la mire discretamente para estar seguro de que ella le agrada lo que le hace. Después, que se dirija al tutor de esa hermana [si está vivo y es musulmán, a su padre y ningún otro] para presentarse y hacer su pedida en matrimonio. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Si puede verla poniéndose de acuerdo con su tutor diciendo que vendrá y la verá, que lo haga, sino puede expiarla en un lugar donde sabe que ella pasa y mirarla… [pero solo debe hacerlo si sabe que hay muchas posibilidades de que se acepte su pedida de matrimonio]. ¿Cómo él puede casi persuadido? Allah –alabado y ensalzado sea- creó distintos rangos [en la sociedad]: “Somos Nosotros quienes repartimos entre ellos la provisión en la vida presente y quienes hemos elevado en grados los unos sobre los otros, para que unos tomen a los otros en su servicio.” (Az-Zukhruf:32) Si el hombre es pobre y ve a la hija del ministro, lo más probable es que no se acepte su pedida de matrimonio, o si el hombre es viejo y sordo y mira a una bella chica joven, lo más probable es que no acepte su pedida de matrimonio. “ (Sharh Al-Mumti’ 5/126-127)
Segundo gran error: Esta Muqabala se desarrolla la mayor parte del tiempo sin que el tutor de la mujer lo sepa o antes de que él de el visto bueno al matrimonio, lo que es un error como lo hemos visto. La gente tomó enormemente libertad para esta cuestión permitiéndose ver a las mujeres con “el acuerdo” de un hermano de la mujer o de otra persona de su familia. Ello, mientras que la regla y las declaraciones de los sabios al respecto son claras: si el padre de la mujer está vivo y es musulmán, es el primer tutor y no se puede ignorar su acuerdo en todas las etapas de la pedida de matrimonio, excepto si delega voluntariamente eso. Si los miembros de la familia cumplen todas las condiciones, la tutoría se aplica en este orden: el padre, luego el abuelo, luego los hijos de la mujer [si tuviese alguno], luego sus hermanos, luego sus parientes cercanos en función de su grado de proximidad, después si ninguno no es apto para hacerlo es el gobernador quien se encarga.
Se preguntó a Shaikh Fawzan –que Allah le preserve-: ¿Le está permitido a una chica joven casarse sin el acuerdo de su padre?
Respondió: No le está permitido a la mujer casarse sin el acuerdo de su padre, porque es su tutor, y él es más perspicaz que ella en estas cuestiones. Pero tampoco se le permite al padre impedir que su hija se case con un hombre piadoso que le convenga. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Si viene a vosotros aquel cuyo comportamiento y religión, os agradan, casadla [con él], sino habrán grandes tentaciones en la tierra y una gran perversión…” (Al-Muntaqa 2/218-219)
No se puede abandonar el acuerdo del padre para todas las etapas de la pedida y no se puede estar de acuerdo en un matrimonio sin que antes él [el wali] lo haya autorizado. Cuántas veces hemos visto gente que se ve sin informárselo al padre de la hermana quien finalmente rechaza a ese pretendiente. El pesar y la frustración que se deriva no deben imputarse a ese padre que se equivocó, sino a la desobediencia a Allah –alabado y ensalzado sea- que solo trae remordimientos y pesares.
Algunos avanzan el falso argumento de falta de piedad o de ignorancia del padre, mientras que esa no es una razón suficiente para retirarle su papel de tutor.
Se preguntó a Shaikh Sa’di: ¿Cuál es el juicio de poner como condición para el contrato de matrimonio que el tutor sea conocido por su piedad y esté libre de defectos aparentes [Al-Adalah]?
Él respondió: Esta condición es rechazada por los textos [el Corán y la Sunna] y por la práctica de los predecesores piadosos [As-Salafus-Salih]”. (Al-Fatawa As-Sa’diyyah, pág. 491-492)
Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo al respecto en Sharh Al-Mumti’ que si fuese necesario aplicar las normas de Al-Adalah, no se casaría nadie, porque raramente se encuentran a los llegan a ese nivel de piedad hoy en día. Hay casos particulares en los que el tutor pierde su estatuto, aunque se trate del padre, pero se trata de casos muy específicos que piden ser expuestos a un hombre de conocimiento.
Tercer gran error: El caso de las hermanas convertidas [aunque la palabra exacta es revertidas, porque nadie se convierte en algo que no era, sino que regresa, porque todos nacemos con la fitra de ser musulmanes] o de las que no tienen tutor. Desgraciadamente, pueden ser las que llegan a más, debido a la situación particular en la que viven: ningún tutor en un país no musulmán. En un país musulmán la regla está clara: “El gobernador es el tutor para quien no tiene”, y se encarga de casar a las que no encuentran tutor. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- explica que se designa por “gobernador” a la más alta autoridad en el país, después los que le representan, y en nuestra época esto se confía en el Ministerio de la Justicia y a los funcionarios públicos encargados de [realizar] los matrimonios. (Sharh Al-Mumti’, 5/149). En un país musulmán eso es muy simple: la mujer que no tiene tutor consulta al juez de la ciudad [para que] se encargue de aplicar la Legislación de Allah –alabado y ensalzado sea- en ese punto, y para que proteja los intereses de la mujer y le conceda sus derechos.
¿Pero cómo se realiza en un país no musulmán? La opinión más expandida en los francófonos es lo que dijo el Shaikh Ubaid Al-Jabiri –que Allah le preserve- quien dijo que la mujer que no tenga ningún tutor debe elegir como tutor a un hombre de confianza que se encargará de casarla de manera legal. Es decir, que si un hombre es piadoso y con buen comportamiento busca casar a la mujer, debe haber en ese hombre confianza para que proceda el matrimonio. Y Shaikh Ubaid no dijo nada más y es inocente de todas las perversidades que se puedan cometer basándose falsamente en sus declaraciones. Él no dijo que la hermana pueda comunicarse [o incluso rencontrarse] libremente con su “tutor” para discutir con él sus intereses y características [del pretendiente], que puedan organizar ellos “muqabala” con los pretendientes y otras cosas, wa Allahu al mustaan.
Dicho esto, hay que saber que la opinión de Shaikh Ubaid no es la única opinión de los hombres de conocimiento [es decir, hay que saber qué dicen los demás sabios y no encerrarse en uno solamente, porque a veces lo que dice uno no es lo más correcto], y un buen numero de ellos [como Shaikh AbdelMalik Ramadani] dicen que hay que dirigirse a las autoridades religiosas de la ciudad donde resida la hermana para que se encarguen del matrimonio. Dado que el “tutor” debe velar para casar a la mujer con las normas [cumplidas] y también para que le conceda sus derechos. Esta cuestión entra bajo otra mucho más extensa que es saber si existe o no en Francia las autoridades religiosas competentes y que sean la referencia inevitable de los musulmanes para esta cuestión. Nuestro objetivo aquí no es exponer esta cuestión puntiaguda, sino al menos hacer tomar consciencia a cada uno que la mayoría de los sahaba no se pronunciaban en las cuestiones de matrimonio ni del divorcio aunque son puntiagudos e importantes. Si es tan difícil, si se entra en un caso particular, llamar por teléfono a un hombre de conocimiento para que él nos aclare sobre nuestro caso bien precisado. Es posible que la hermana sea un tutor legal sin saberlo o que el imam de la mezquita de su ciudad pueda casarla, u otras posibilidades [en su momento desconocidas]. Solamente es necesario exponer la situación con toda la sinceridad y la franqueza posible, y acordarse de que es un caso específico que exige una respuesta especifica.
Cuarto gran error: La exageración durante las Muqabala, en este sentido que se trata de un verdadero rencuentro y discusión entre los dos pretendientes para casarse. Mientras que ningún texto [del Corán y de la Sunna] lo permite, sino todo lo contrario!
Una vez más, se basa falsamente en algo que dijo un sabio y en este caso Shaikh Al-Fawzan –que Allah le preserve- a quien se le preguntó si le está permitido al pretendiente [Khatib] hablar por teléfono con la mujer que pidió en matrimonio.
Él respondió: “No hay nada de malo en que el pretendiente hable con ella por teléfono, si lo hace después de haber recibido el consentimiento del padre para que se case [con su hija, Al-Istijabah] y que se hable para ponerse de acuerdo en varios puntos, en función de la necesidad y que no haya ninguna tentación en eso. Y si se hace siendo intermediario su tutor, esto es mejor y la alejará de toda sospecha [a la chica, guardando su honor]. En cuanto a las conversaciones que tienen lugar entre hombres y mujeres, de los jóvenes hombres y de las jóvenes mujeres, mientras que no haya sido pedida su mano [ante el tutor, Al-Khitba], y es únicamente para conocerse (Ta’aruf) como dicen, eso es un mal, una cosa ilícita y una llamada a la tentación y a caer en la infamia. Allah –alabado y ensalzado sea- dice: “No seáis tan complacientes en vuestras palabras que llegue a anhelaros el enfermo de corazón. Y tened un lenguaje decente”. (33:32) La mujer solo habla con un hombre extranjero cuando hay necesidad, haciendo conversaciones decentes que no implican ninguna tentación ni ninguna sospecha. Y los sabios indicaron que la mujer no debe elevar la voz. Como aparece en el hadith: “Si pasa algo en la oración, que los hombres digan “Subhana Allah” y que las mujeres aplaudan [para avisar de algo sin tener que hacer ruido con la voz y solo haciendo ruido con las manos]”. Lo que muestra que la mujer no debe hacer oír su voz a los hombres excepto en las situaciones donde sea necesario en las cuales debe hablar con pudor y decencia. Y Allah sabe más”. (Al-Muntaqa: 3/163-164)
¿En qué momento eso muestra ser un permiso para practicar esas Muqabala? ¿Para discutir en Internet? ¿Para rencontrarse antes de la pedida de matrimonio? ¿Para hablar mucho y sin razón válida después de esto? Shaikh Fawzan –que Allah le preserve- dice bien que esa discusión no puede tener lugar a no ser que se haya hecho ya la pedida de matrimonio ante el tutor [Al-Khitba] y el acuerdo desde el principio para el matrimonio del tutor [Istijabah]. Únicamente si eso es necesario para clarificar varios puntos, y a pesar de todo es mejor contar con el tutor para que sea intermediario sin dirigirse directamente a la mujer!
Para mostrar hasta qué punto la gente se alejó de la verdad y de los textos [del Corán y de la Sunna], traducimos aquí las declaraciones de Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- que dijo que después de haber mostrado que el pretendiente puede ver la cara y las manos de la mujer en presencia de su tutor, e incluso un poco más si la espía discretamente [según las condiciones enunciadas anteriormente]: “¿Puede hablarle? La respuesta es no, porque eso provoca todavía más deseo y que pueda extraer un disfrute escuchando su voz, por ello el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Que mire lo que le animará a casarse”. Y NO DIJO: “Que escuche lo que le animará a casarse”. (Sharh Al-Mumti’ 5/126). Conviene saber que algunos sabios son de la opinión de que no está permitido hablar con la mujer que se pide en matrimonio hasta que el contrato de matrimonio [Aqd Az-Zawaj] esté concluido.
Del mismo modo, es falso justificar ese tipo de conversaciones secretas [y prohibidas puesto que el tutor no conoce el contenido] diciendo que sirven:
Primero: para ver si se es compatible. Argumento engañoso que la razón sana rechaza puesto que la persona no se presentara bajo su mal día o diciendo que él [o ella] es violento/a, perverso/a o mentiroso/a. A veces se puede constatar que a través de esta práctica extendida, los divorcios son más numerosos, wa Allahu al mustaan.
Segundo: para fijar condiciones. Pero las condiciones de matrimonio deben contrariamente ser conocidas por el tutor y los testigos, sino como testimoniar más tarde que una condición no fue cumplida y que se le pide por eso la anulación del matrimonio?
Quisiéramos concluir aquí [pero los errores cometidos son más numerosos que los mencionados] con las declaraciones de Shaikh Al-Albani –que Allah le tenga misericordia- sobre esta cuestión en razón de su gran beneficio y consejo sincero que pueden representar para todos nuestros hermanos y hermanas:
(Escuchar el audio original en árabe)
Shaikh: Sí.
Quién pregunta: As-Salamu alaikum
Shaikh: Wa alaikum as-salam wa rahmatu Allah
Quién pregunta: Discúlpeme, Shaikh Al-Albani está presente?
Shaikh: Está contigo.
Quién pregunta: Si me lo permite, le expondré varias preguntas.
Shaikh: Adelante.
Quién pregunta: ¿Puedo hablar por teléfono con la mujer que pido en matrimonio [Al-Khitba]?
Shaikh: ¿Has concluido el acto de matrimonio [‘Aqd] o todavía no?
Quién pregunta: Todavía no.
Shaikh: Entonces no está permitido.
Quién pregunta: ¿No está permitido?
Shaikh: No está permitido.
Quién pregunta: ¿Aunque sea para aconsejarla?
Shaikh: No está permitido.
Quién pregunta: De acuerdo, pero me está permitido visitarla y reunirme con ella en presencia de un mahram [pero siempre después de Al-Khitba por supuesto, es decir, de la pedida de matrimonio ante el padre o tutor legal]?
Shaikh: Sí, en presencia de un mahram, si se presenta delante de ti vestida con un jilbab [vestimenta larga que se lleva en la calle] y con un velo como cuando salea la calle, sino no.
Quién pregunta: ¿Ella puede mostrar su cara?
Shaikh: Sí, si es solamente la cara.
Quién pregunta: ¿Solamente la cara?
Shaikh: Sí, y ella no debe llevar ropa apretada ni corta, ni otras cosas de ese género.
Quién pregunta: De acuerdo, y acerca de nuestra reunión, cuales son las conversaciones que nos son permitidas tener?
Shaikh: Solo puedes hablarle en la manera que le hablas a las demás mujeres [extranjeras, que no son tus mujeres ni tus maharim].
Quién pregunta: De acuerdo, y si me pide una foto, puedo darle una o no?
Shaikh: ¿Y si tu le pides una foto?
Quién pregunta: ¿Si?
Shaikh: Si le pides una foto.
Quién pregunta: ¿Y bien?
Shaikh: ¿Eso está permitido?
Quién pregunta: No.
Shaikh: Por lo que mi respuesta es no.
Quién pregunta: ¿Su respuesta es no?
Shaikh: Efectivamente, mi respuesta es no.
Quién pregunta: ¿Y por qué?
Shaikh: ¿Por qué razón? Por la misma razón que te lleva a decir que no tienes el derecho de pedirle una foto.
Quién pregunta: De acuerdo.
Shaikh: ¿Lo entendiste?
Quién pregunta: Sí, lo entendí.
Shaikh: Si lo entendiste, entonces practícalo.
Quién pregunta: Muy bien. Shaikh, a veces podemos ser obligados a hablar por teléfono, está permitido?
Shaikh: No pienso que haya necesidad de eso.
Quién pregunta: Por ejemplo, yo le llamo para decirle que le iré a visitar a tal hora, está permitido?
Shaikh: ¿Por qué quieres visitarla? ¿Cuál es la diferencia entre ella y otra mujer [extranjera]?
Quién pregunta: ¿Es decir, que no está permitido visitarla?
Shaikh: ¡Oh mi hermano! ¿Cuál es la diferencia entre ella y otra mujer [extranjera]? Si la pides en matrimonio, pídela en matrimonio a su tutor.
Quién pregunta: Pero su tutor estará presente.
Shaikh: Si la pides en matrimonio, pídela en matrimonio a su tutor. Y a continuación si tienes su acuerdo para casarte y para visitarla en presencia de su tutor para que la veas y ella te vea, [eso está permitido]. Pero que simplemente la visites, entonces no.
Quién pregunta: ¿Es decir, que aun después de la pedida de matrimonio [Al-Khitba], no me está permitido visitarla?
Shaikh: ¿Después de la pedida de matrimonio?
Quién pregunta: Sí.
Shaikh: Oh mi hermano, ella sigue siendo una extranjera para ti mientras no hayas concluido el contrato de matrimonio [‘Aqd Az-Zawaj].
Quién pregunta: Gracias. Que Allah le recompense con el bien, Oh Shaikh!
Shaikh: Y a ti también.
Quién pregunta: Que Allah le ennoblezca.
Shaikh: Que Allah te proteja…Salamun alaika.
Quién pregunta: As-Salamu alaikum
Shaikh: Wa alaikum as-salam wa rahmatu Allah
En resumen, los términos Muqabala y Ta’aruf designan ser actos ilícitos, son errores a raíz de un acto legislado Al-Khitba: la pedida de matrimonio ante el tutor legal. Los sabios hablan de Al-Khitba diciendo que consiste en pedir la mano delante de su tutor legal a una mujer con respecto a la cual no se piensa que rechazará el matrimonio y cuyos se piensa que nuestra proposición será aceptada. Se puede por lo tanto intentar verla discretamente, o si no es posible, enviar a una mujer de confianza. Si se decide plenamente [a casarse], se dirige hacia su tutor legal para pedirle la mano, lo que se nombra Al-Khitba. Si el tutor da su acuerdo [Al-Istijabah], se puede pedir ver a la hermana para poder ver la cara descubierta y ella pueda ver a su pretendiente. Durante el periodo entre Al-Istijabah y la conclusión del contrato de matrimonio [‘Aqd Az-Zawaj], los dos pretendientes para casarse siguen siendo extranjeros uno del otro [no son halal el uno para el otro todavía hasta concluir el acto de matrimonio]. Algunos sabios son de la opinión de que durante este periodo, está permitido que hablen en presencia de un mahram [púbero, dotado de razón, y que no sea un depravado permitiendo a la mujer caer en lo ilícito], si es necesario, para aclarar algunos puntos o para fijar algunas condiciones. Y solo a partir de la conclusión del acto de matrimonio cuando son marido y mujer y tienen total libertad para poderse ver y hablar.
Este es el consejo sincero que podemos dirigir a nuestros hermanos y hermanas, y Allah sabe más [wa Allahu a’lam].
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya
Artículo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10161
http://muminati.blogspot.com
Se habla de Muqabala [encuentro] o sino de Ta’aruf [para conocerse], pero que designa eso? En la lengua árabe, estos dos términos designan la conversación, el presentarse y conocerse. En la aplicación “religiosa” que en realidad, es casi una larga consecuencia de errores y de mala comprensión de la vía legal a seguir cuando se quiere casar.
Primer gran error: los que dicen querer casarse sin bajar la mirada dando como argumento que quieren ver lo que les va a gustar [ver a la persona para ver si les va a gustar y así casarse o no].
Se preguntó a Shaikh Muhammad Ibn Ibrahim Ash-Shaikh –que Allah le preserve- acerca de mirar voluntariamente o no a las mujeres que no se cubren como es conveniente [Mutabarrijat].
Él –que Allah le preserve- respondió: “Está prohibido observar voluntariamente, según la Palabra de Allah –alabado y ensalzado sea-: “Di a los creyentes que bajen su mirada con recato y que sean castos. Es lo más correcto. Allah está bien informado de lo que hacen”. [24:30]
Allah –alabado y ensalzado sea- hizo de los ojos el espejo del corazón, así que si la mirada se baja, el corazón bajará también su deseo y su voluntad, y al contrario, si libera su mirada, el corazón liberará sus deseos. Al-Fadl Ibnu Abbas –que Allah este complacido con el- relató que compartía la montura con el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- el día del sacrificio entre Mudalifa y Mina cuando una litera llevada en la espalda de un camello sobre la cual unas mujeres pasaron, Fadl –que Allah este complacido con el- paró a observarlas y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- giró la cabeza de Al-Fadl hacia otro lado.” (Al-Bukhari y Muslim). Ibnu Al-Qayyim –que Allah le tenga misericordia- dijo en Rawda Al-Muhibbin: “Ahí está la prohibición de observar a las mujeres extranjeras, una prohibición por el gesto”. Y si le hubiese sido permitido observarlas, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le habría dejado hacerlo. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Cada hijo de Adam [hombre y mujer] tiene una parte de fornicación en la cual debe necesariamente caer: los ojos cuyo pecado es observar [hacia lo que está prohibido], las orejas cuyo pecado es escuchar [lo que está prohibido], la lengua cuyo pecado es decir [lo que está prohibido], la mano cuyo pecado es tocar [lo que está prohibido], los pies cuyo pecado es caminar [hacia lo que está prohibido], el corazón es tentado por las pasiones y el deseo, y todo esto es confirmado o rechazado por el sexo [es decir al pasar al acto o negarse]". (Al-Bukhari y Muslim). Él [el Profeta Muhammad] comenzó [en el hadith mencionado] por la fornicación del ojo, dado que es la base de la fornicación de la mano, de los pies, del corazón y del sexo. A través de la fornicación de la lengua diciendo [lo que está prohibido], como también indicó la fornicación de la boca con el beso, e hizo del sexo un medio de confirmación de todo eso para pasar al acto o no. Él –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Y este hadith es de las pruebas más claras de que el ojo desobedece con la mirada, y que esa es una forma de fornicación, y es una respuesta [que refuta] a los que permiten observar libremente todo lo que se quiera”. [Al-Ifta, volumen 64, el 4/1/1380]
Por lo tanto es totalmente falso afirmar que se puede observar a las mujeres [e inversamente a los hombres] porque se desea casar y la regla de base es la citada en la aleya: “Di a los creyentes que bajen su mirada con recato y que sean castos. Es lo más correcto. Allah está bien informado de lo que hacen”. [24:30] Los creyentes deben pues bajar la mirada delante de las mujeres extranjeras y las creyentes deben también bajar la mirada delante de los hombres extranjeros, porque la mirada es una flecha envenenada del diablo. El único momento en el que le está permitido al hombre observar a una mujer, e inversamente a la mujer observar a un hombre, es durante la Khitba [la pedida de matrimonio], con el fin de casarse. Y hay numerosos hadices al respecto:
Jabir Ibn Abdillah –que Allah este complacido con el- relató que el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Cuando uno de vosotros quiera pedir en matrimonio a una mujer, si puede ver de ella lo que le animará a casarse [con ella], que lo haga”. Jabir dijo: “Yo quisiera pedir la mano de una chica joven, me escondo [observándola sin que me vea] hasta que vea lo que me animará a pedirla en matrimonio y me case con ella”. (Ahmad, Abu Dawud): “An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- dijo: este hadith muestra que la incitación a observar de ella lo que le hará querer casarse con ella, es nuestra opinión de la escuela [shafiita] así como la opinión de Malik, Abu Hanifa, de los sabios de Kufah, de Ahmad y de la mayoría de los sabios. (…) Nuestros compañeros (de la escuela shafiita) dijeron: es preferible que él la observe antes de pedirla en matrimonio, así si ella no le agrada, él la dejará sin causarle ningún sufrimiento [ni daño moral], lo que no es el caso es si lo hace después de haberla pedido en matrimonio”.
Abu Huraira –que Allah este complacido con el- relató: “Estaba junto al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- cuando un hombre vino y le informó de que se casó con una de las mujeres de los Ansar. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le dijo: “¿La viste?” El respondió no, y él –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le contestó: “Ves y mírala, porque las Ansar tienen algo en la mirada”. (Muslim) An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- informó las observaciones similares al hadith anterior después dicho: “Nuestros compañeros dijeron: y si no puede verla, que envíe una mujer con la que tenga confianza para que ella le informe al respecto, y eso debe hacerse antes de la pedida de matrimonio, como lo hemos indicado”. En estos dos hadices, An-Nawawi –que Allah le tenga misericordia- informó la divergencia de los sabios acerca de lo que está permitido ver de la mujer en ese momento mostrando la opinión más correcta que se trata de la cara y de las manos.
Sahl Ibn Sa’d relató que una mujer se presentó ante el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! Vengo a ofrecerme a ti [en matrimonio]”. El Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- elevó los ojos hacia ella, la miró de arriba abajo y luego bajó la cabeza”. Al-Bukhari dio otro título en el capítulo que contiene este hadith: “Mirar a la mujer antes de [casaros con ella]”.
Todo esto demuestra el permiso de mirar a una mujer cuando se le quiere pedir la mano, para ver en ella lo que va a animar a pedirla en matrimonio. Lo mismo sucede con las mujeres que pueden mirar a su pretendiente. Pero solo se puede hacer con dos condiciones:
La primera: La voluntad firme de querer casarse con la mujer, y mirarla solamente [para casarse con ella], y lo mismo es para ella. Así, si el pretendiente sabe que la familia de la mujer rechazará el matrimonio o que ella no le conviene, ambos deben bajar la mirada. Ibn Al-Qattan dijo: “Si el pretendiente sabe que no se casará con ella, o que su tutor no le dará su acuerdo, no le está permitido mirarla. Aunque ya haya ido a pedirla en matrimonio [a su tutor] ya que la mirada solo se autoriza cuando es un medio que conduce a la conclusión del matrimonio. Y si él sabe pertinentemente que no se le permitirá [casar con ella], la mirada permanece en la regla de base [que es la prohibición]”. (An-Nadar Fi Ahkam An-Nadar, pág. 391)
La segunda: En cuanto ve lo que le anima a casarse, debe cesar de mirarla, porque ella es todavía para él una mujer extranjera [hasta la conclusión del acto de matrimonio ‘Aqd Az-Zawaj] y la mirada solo está permitida para que conduzca al matrimonio [a casarse]. Cuando él está firmemente decidido a casarse [con ella], la mirada reanuda su juicio de base [que es la prohibición], hasta que él se case [con ella] y concluya el acto de matrimonio. También sucede lo mismo con ella, si ve de él lo que le gusta [es decir, le agrada el hombre], debe a continuación bajar la mirada. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “La verdad sobre esta cuestión es que es preferible [y no obligatorio] mirar a la que se va a pedir en matrimonio, excepto si se sabe como es, en ese caso no es necesario…” (Sharh Al-Mumti’ 5/125)
Entonces, numerosos son los que dicen: ¿Pero entonces como hacerlo? Wallahi no sirve de nada ponerse a las salidas de las escuelas, de las mezquitas u otros lugares para acechar a todas las hermanas. Al contrario, es un comportamiento perverso que no hará más que aumentar esta enfermedad que se instaló en el corazón. ¿Allah –alabado y ensalzado sea- no dice: “Quien pone su confianza en Allah, Él le es suficiente”? Preguntad antes de toda cosa al entorno, informaros y a continuación cuando se sabe que hay una hermana con la cual hay fuertes probabilidades de poderse casar y no hay dificultades insuperables, entonces en ese caso, se puede ir a verla y solamente a ella, discretamente. Nada cambió después de la época del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y la vía a seguir está expuesta en este hadith:
Al-Mughira Ibn Shu’bah relató: “Fui a ver al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y le hablé de una chica joven a la que quería pedirle la mano. Él –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- me dijo: “Ves a verla porque eso os unirá a los dos”. Entonces fui a ver a una mujer de los Ansar y le pedí en matrimonio a sus padres relatándoles la declaración del Mensajero de Allah -la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y fue como ellos desaprobaron esta cosa. La chica joven escuchó eso mientras que estaba en una parte aislada y dijo: si el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- te ordenó mirar, entonces mira, sino te imploro por Allah [de no hacerlo], como si fuese una cosa gravísima, después ella se quitó el velo [de la cara]. La miré y después me casé con ella, luego ninguna mujer alcanzó su rango [en mi corazón] aun haberme casado aproximadamente con sesenta mujeres”. (At-Tirmidi, An-Nasa’i)
Al-Mughira no miró a todas las mujeres de Madina, él sabía que una chica joven vivía en tal lugar y que podía casarse con ella. No pidió a un hermano preguntar a su mujer o a su hermano si podría ponerse en contacto con ella y conocerse antes de ir a pedirle la mano! No organizó un rencuentro en casa de un hermano ni en casa de su mujer para que no hubiese mezcla [entre hombres y mujeres] para discutir y ver si se gustan, etc… La imaginación y las trampas de Satanás son ilimitadas.
La facilidad y la bendición residen únicamente en la obediencia a Allah –alabado y ensalzado sea-, quién sepa que hay una hermana que quiere casarse y puede corresponder a lo que busca, que no hay ningún obstáculo aparente en la aceptación del matrimonio por el tutor o por la hermana, si puede que la mire discretamente para estar seguro de que ella le agrada lo que le hace. Después, que se dirija al tutor de esa hermana [si está vivo y es musulmán, a su padre y ningún otro] para presentarse y hacer su pedida en matrimonio. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Si puede verla poniéndose de acuerdo con su tutor diciendo que vendrá y la verá, que lo haga, sino puede expiarla en un lugar donde sabe que ella pasa y mirarla… [pero solo debe hacerlo si sabe que hay muchas posibilidades de que se acepte su pedida de matrimonio]. ¿Cómo él puede casi persuadido? Allah –alabado y ensalzado sea- creó distintos rangos [en la sociedad]: “Somos Nosotros quienes repartimos entre ellos la provisión en la vida presente y quienes hemos elevado en grados los unos sobre los otros, para que unos tomen a los otros en su servicio.” (Az-Zukhruf:32) Si el hombre es pobre y ve a la hija del ministro, lo más probable es que no se acepte su pedida de matrimonio, o si el hombre es viejo y sordo y mira a una bella chica joven, lo más probable es que no acepte su pedida de matrimonio. “ (Sharh Al-Mumti’ 5/126-127)
Segundo gran error: Esta Muqabala se desarrolla la mayor parte del tiempo sin que el tutor de la mujer lo sepa o antes de que él de el visto bueno al matrimonio, lo que es un error como lo hemos visto. La gente tomó enormemente libertad para esta cuestión permitiéndose ver a las mujeres con “el acuerdo” de un hermano de la mujer o de otra persona de su familia. Ello, mientras que la regla y las declaraciones de los sabios al respecto son claras: si el padre de la mujer está vivo y es musulmán, es el primer tutor y no se puede ignorar su acuerdo en todas las etapas de la pedida de matrimonio, excepto si delega voluntariamente eso. Si los miembros de la familia cumplen todas las condiciones, la tutoría se aplica en este orden: el padre, luego el abuelo, luego los hijos de la mujer [si tuviese alguno], luego sus hermanos, luego sus parientes cercanos en función de su grado de proximidad, después si ninguno no es apto para hacerlo es el gobernador quien se encarga.
Se preguntó a Shaikh Fawzan –que Allah le preserve-: ¿Le está permitido a una chica joven casarse sin el acuerdo de su padre?
Respondió: No le está permitido a la mujer casarse sin el acuerdo de su padre, porque es su tutor, y él es más perspicaz que ella en estas cuestiones. Pero tampoco se le permite al padre impedir que su hija se case con un hombre piadoso que le convenga. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Si viene a vosotros aquel cuyo comportamiento y religión, os agradan, casadla [con él], sino habrán grandes tentaciones en la tierra y una gran perversión…” (Al-Muntaqa 2/218-219)
No se puede abandonar el acuerdo del padre para todas las etapas de la pedida y no se puede estar de acuerdo en un matrimonio sin que antes él [el wali] lo haya autorizado. Cuántas veces hemos visto gente que se ve sin informárselo al padre de la hermana quien finalmente rechaza a ese pretendiente. El pesar y la frustración que se deriva no deben imputarse a ese padre que se equivocó, sino a la desobediencia a Allah –alabado y ensalzado sea- que solo trae remordimientos y pesares.
Algunos avanzan el falso argumento de falta de piedad o de ignorancia del padre, mientras que esa no es una razón suficiente para retirarle su papel de tutor.
Se preguntó a Shaikh Sa’di: ¿Cuál es el juicio de poner como condición para el contrato de matrimonio que el tutor sea conocido por su piedad y esté libre de defectos aparentes [Al-Adalah]?
Él respondió: Esta condición es rechazada por los textos [el Corán y la Sunna] y por la práctica de los predecesores piadosos [As-Salafus-Salih]”. (Al-Fatawa As-Sa’diyyah, pág. 491-492)
Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- dijo al respecto en Sharh Al-Mumti’ que si fuese necesario aplicar las normas de Al-Adalah, no se casaría nadie, porque raramente se encuentran a los llegan a ese nivel de piedad hoy en día. Hay casos particulares en los que el tutor pierde su estatuto, aunque se trate del padre, pero se trata de casos muy específicos que piden ser expuestos a un hombre de conocimiento.
Tercer gran error: El caso de las hermanas convertidas [aunque la palabra exacta es revertidas, porque nadie se convierte en algo que no era, sino que regresa, porque todos nacemos con la fitra de ser musulmanes] o de las que no tienen tutor. Desgraciadamente, pueden ser las que llegan a más, debido a la situación particular en la que viven: ningún tutor en un país no musulmán. En un país musulmán la regla está clara: “El gobernador es el tutor para quien no tiene”, y se encarga de casar a las que no encuentran tutor. Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- explica que se designa por “gobernador” a la más alta autoridad en el país, después los que le representan, y en nuestra época esto se confía en el Ministerio de la Justicia y a los funcionarios públicos encargados de [realizar] los matrimonios. (Sharh Al-Mumti’, 5/149). En un país musulmán eso es muy simple: la mujer que no tiene tutor consulta al juez de la ciudad [para que] se encargue de aplicar la Legislación de Allah –alabado y ensalzado sea- en ese punto, y para que proteja los intereses de la mujer y le conceda sus derechos.
¿Pero cómo se realiza en un país no musulmán? La opinión más expandida en los francófonos es lo que dijo el Shaikh Ubaid Al-Jabiri –que Allah le preserve- quien dijo que la mujer que no tenga ningún tutor debe elegir como tutor a un hombre de confianza que se encargará de casarla de manera legal. Es decir, que si un hombre es piadoso y con buen comportamiento busca casar a la mujer, debe haber en ese hombre confianza para que proceda el matrimonio. Y Shaikh Ubaid no dijo nada más y es inocente de todas las perversidades que se puedan cometer basándose falsamente en sus declaraciones. Él no dijo que la hermana pueda comunicarse [o incluso rencontrarse] libremente con su “tutor” para discutir con él sus intereses y características [del pretendiente], que puedan organizar ellos “muqabala” con los pretendientes y otras cosas, wa Allahu al mustaan.
Dicho esto, hay que saber que la opinión de Shaikh Ubaid no es la única opinión de los hombres de conocimiento [es decir, hay que saber qué dicen los demás sabios y no encerrarse en uno solamente, porque a veces lo que dice uno no es lo más correcto], y un buen numero de ellos [como Shaikh AbdelMalik Ramadani] dicen que hay que dirigirse a las autoridades religiosas de la ciudad donde resida la hermana para que se encarguen del matrimonio. Dado que el “tutor” debe velar para casar a la mujer con las normas [cumplidas] y también para que le conceda sus derechos. Esta cuestión entra bajo otra mucho más extensa que es saber si existe o no en Francia las autoridades religiosas competentes y que sean la referencia inevitable de los musulmanes para esta cuestión. Nuestro objetivo aquí no es exponer esta cuestión puntiaguda, sino al menos hacer tomar consciencia a cada uno que la mayoría de los sahaba no se pronunciaban en las cuestiones de matrimonio ni del divorcio aunque son puntiagudos e importantes. Si es tan difícil, si se entra en un caso particular, llamar por teléfono a un hombre de conocimiento para que él nos aclare sobre nuestro caso bien precisado. Es posible que la hermana sea un tutor legal sin saberlo o que el imam de la mezquita de su ciudad pueda casarla, u otras posibilidades [en su momento desconocidas]. Solamente es necesario exponer la situación con toda la sinceridad y la franqueza posible, y acordarse de que es un caso específico que exige una respuesta especifica.
Cuarto gran error: La exageración durante las Muqabala, en este sentido que se trata de un verdadero rencuentro y discusión entre los dos pretendientes para casarse. Mientras que ningún texto [del Corán y de la Sunna] lo permite, sino todo lo contrario!
Una vez más, se basa falsamente en algo que dijo un sabio y en este caso Shaikh Al-Fawzan –que Allah le preserve- a quien se le preguntó si le está permitido al pretendiente [Khatib] hablar por teléfono con la mujer que pidió en matrimonio.
Él respondió: “No hay nada de malo en que el pretendiente hable con ella por teléfono, si lo hace después de haber recibido el consentimiento del padre para que se case [con su hija, Al-Istijabah] y que se hable para ponerse de acuerdo en varios puntos, en función de la necesidad y que no haya ninguna tentación en eso. Y si se hace siendo intermediario su tutor, esto es mejor y la alejará de toda sospecha [a la chica, guardando su honor]. En cuanto a las conversaciones que tienen lugar entre hombres y mujeres, de los jóvenes hombres y de las jóvenes mujeres, mientras que no haya sido pedida su mano [ante el tutor, Al-Khitba], y es únicamente para conocerse (Ta’aruf) como dicen, eso es un mal, una cosa ilícita y una llamada a la tentación y a caer en la infamia. Allah –alabado y ensalzado sea- dice: “No seáis tan complacientes en vuestras palabras que llegue a anhelaros el enfermo de corazón. Y tened un lenguaje decente”. (33:32) La mujer solo habla con un hombre extranjero cuando hay necesidad, haciendo conversaciones decentes que no implican ninguna tentación ni ninguna sospecha. Y los sabios indicaron que la mujer no debe elevar la voz. Como aparece en el hadith: “Si pasa algo en la oración, que los hombres digan “Subhana Allah” y que las mujeres aplaudan [para avisar de algo sin tener que hacer ruido con la voz y solo haciendo ruido con las manos]”. Lo que muestra que la mujer no debe hacer oír su voz a los hombres excepto en las situaciones donde sea necesario en las cuales debe hablar con pudor y decencia. Y Allah sabe más”. (Al-Muntaqa: 3/163-164)
¿En qué momento eso muestra ser un permiso para practicar esas Muqabala? ¿Para discutir en Internet? ¿Para rencontrarse antes de la pedida de matrimonio? ¿Para hablar mucho y sin razón válida después de esto? Shaikh Fawzan –que Allah le preserve- dice bien que esa discusión no puede tener lugar a no ser que se haya hecho ya la pedida de matrimonio ante el tutor [Al-Khitba] y el acuerdo desde el principio para el matrimonio del tutor [Istijabah]. Únicamente si eso es necesario para clarificar varios puntos, y a pesar de todo es mejor contar con el tutor para que sea intermediario sin dirigirse directamente a la mujer!
Para mostrar hasta qué punto la gente se alejó de la verdad y de los textos [del Corán y de la Sunna], traducimos aquí las declaraciones de Shaikh Al-Uthaymin –que Allah le tenga misericordia- que dijo que después de haber mostrado que el pretendiente puede ver la cara y las manos de la mujer en presencia de su tutor, e incluso un poco más si la espía discretamente [según las condiciones enunciadas anteriormente]: “¿Puede hablarle? La respuesta es no, porque eso provoca todavía más deseo y que pueda extraer un disfrute escuchando su voz, por ello el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Que mire lo que le animará a casarse”. Y NO DIJO: “Que escuche lo que le animará a casarse”. (Sharh Al-Mumti’ 5/126). Conviene saber que algunos sabios son de la opinión de que no está permitido hablar con la mujer que se pide en matrimonio hasta que el contrato de matrimonio [Aqd Az-Zawaj] esté concluido.
Del mismo modo, es falso justificar ese tipo de conversaciones secretas [y prohibidas puesto que el tutor no conoce el contenido] diciendo que sirven:
Primero: para ver si se es compatible. Argumento engañoso que la razón sana rechaza puesto que la persona no se presentara bajo su mal día o diciendo que él [o ella] es violento/a, perverso/a o mentiroso/a. A veces se puede constatar que a través de esta práctica extendida, los divorcios son más numerosos, wa Allahu al mustaan.
Segundo: para fijar condiciones. Pero las condiciones de matrimonio deben contrariamente ser conocidas por el tutor y los testigos, sino como testimoniar más tarde que una condición no fue cumplida y que se le pide por eso la anulación del matrimonio?
Quisiéramos concluir aquí [pero los errores cometidos son más numerosos que los mencionados] con las declaraciones de Shaikh Al-Albani –que Allah le tenga misericordia- sobre esta cuestión en razón de su gran beneficio y consejo sincero que pueden representar para todos nuestros hermanos y hermanas:
(Escuchar el audio original en árabe)
Shaikh: Sí.
Quién pregunta: As-Salamu alaikum
Shaikh: Wa alaikum as-salam wa rahmatu Allah
Quién pregunta: Discúlpeme, Shaikh Al-Albani está presente?
Shaikh: Está contigo.
Quién pregunta: Si me lo permite, le expondré varias preguntas.
Shaikh: Adelante.
Quién pregunta: ¿Puedo hablar por teléfono con la mujer que pido en matrimonio [Al-Khitba]?
Shaikh: ¿Has concluido el acto de matrimonio [‘Aqd] o todavía no?
Quién pregunta: Todavía no.
Shaikh: Entonces no está permitido.
Quién pregunta: ¿No está permitido?
Shaikh: No está permitido.
Quién pregunta: ¿Aunque sea para aconsejarla?
Shaikh: No está permitido.
Quién pregunta: De acuerdo, pero me está permitido visitarla y reunirme con ella en presencia de un mahram [pero siempre después de Al-Khitba por supuesto, es decir, de la pedida de matrimonio ante el padre o tutor legal]?
Shaikh: Sí, en presencia de un mahram, si se presenta delante de ti vestida con un jilbab [vestimenta larga que se lleva en la calle] y con un velo como cuando salea la calle, sino no.
Quién pregunta: ¿Ella puede mostrar su cara?
Shaikh: Sí, si es solamente la cara.
Quién pregunta: ¿Solamente la cara?
Shaikh: Sí, y ella no debe llevar ropa apretada ni corta, ni otras cosas de ese género.
Quién pregunta: De acuerdo, y acerca de nuestra reunión, cuales son las conversaciones que nos son permitidas tener?
Shaikh: Solo puedes hablarle en la manera que le hablas a las demás mujeres [extranjeras, que no son tus mujeres ni tus maharim].
Quién pregunta: De acuerdo, y si me pide una foto, puedo darle una o no?
Shaikh: ¿Y si tu le pides una foto?
Quién pregunta: ¿Si?
Shaikh: Si le pides una foto.
Quién pregunta: ¿Y bien?
Shaikh: ¿Eso está permitido?
Quién pregunta: No.
Shaikh: Por lo que mi respuesta es no.
Quién pregunta: ¿Su respuesta es no?
Shaikh: Efectivamente, mi respuesta es no.
Quién pregunta: ¿Y por qué?
Shaikh: ¿Por qué razón? Por la misma razón que te lleva a decir que no tienes el derecho de pedirle una foto.
Quién pregunta: De acuerdo.
Shaikh: ¿Lo entendiste?
Quién pregunta: Sí, lo entendí.
Shaikh: Si lo entendiste, entonces practícalo.
Quién pregunta: Muy bien. Shaikh, a veces podemos ser obligados a hablar por teléfono, está permitido?
Shaikh: No pienso que haya necesidad de eso.
Quién pregunta: Por ejemplo, yo le llamo para decirle que le iré a visitar a tal hora, está permitido?
Shaikh: ¿Por qué quieres visitarla? ¿Cuál es la diferencia entre ella y otra mujer [extranjera]?
Quién pregunta: ¿Es decir, que no está permitido visitarla?
Shaikh: ¡Oh mi hermano! ¿Cuál es la diferencia entre ella y otra mujer [extranjera]? Si la pides en matrimonio, pídela en matrimonio a su tutor.
Quién pregunta: Pero su tutor estará presente.
Shaikh: Si la pides en matrimonio, pídela en matrimonio a su tutor. Y a continuación si tienes su acuerdo para casarte y para visitarla en presencia de su tutor para que la veas y ella te vea, [eso está permitido]. Pero que simplemente la visites, entonces no.
Quién pregunta: ¿Es decir, que aun después de la pedida de matrimonio [Al-Khitba], no me está permitido visitarla?
Shaikh: ¿Después de la pedida de matrimonio?
Quién pregunta: Sí.
Shaikh: Oh mi hermano, ella sigue siendo una extranjera para ti mientras no hayas concluido el contrato de matrimonio [‘Aqd Az-Zawaj].
Quién pregunta: Gracias. Que Allah le recompense con el bien, Oh Shaikh!
Shaikh: Y a ti también.
Quién pregunta: Que Allah le ennoblezca.
Shaikh: Que Allah te proteja…Salamun alaika.
Quién pregunta: As-Salamu alaikum
Shaikh: Wa alaikum as-salam wa rahmatu Allah
En resumen, los términos Muqabala y Ta’aruf designan ser actos ilícitos, son errores a raíz de un acto legislado Al-Khitba: la pedida de matrimonio ante el tutor legal. Los sabios hablan de Al-Khitba diciendo que consiste en pedir la mano delante de su tutor legal a una mujer con respecto a la cual no se piensa que rechazará el matrimonio y cuyos se piensa que nuestra proposición será aceptada. Se puede por lo tanto intentar verla discretamente, o si no es posible, enviar a una mujer de confianza. Si se decide plenamente [a casarse], se dirige hacia su tutor legal para pedirle la mano, lo que se nombra Al-Khitba. Si el tutor da su acuerdo [Al-Istijabah], se puede pedir ver a la hermana para poder ver la cara descubierta y ella pueda ver a su pretendiente. Durante el periodo entre Al-Istijabah y la conclusión del contrato de matrimonio [‘Aqd Az-Zawaj], los dos pretendientes para casarse siguen siendo extranjeros uno del otro [no son halal el uno para el otro todavía hasta concluir el acto de matrimonio]. Algunos sabios son de la opinión de que durante este periodo, está permitido que hablen en presencia de un mahram [púbero, dotado de razón, y que no sea un depravado permitiendo a la mujer caer en lo ilícito], si es necesario, para aclarar algunos puntos o para fijar algunas condiciones. Y solo a partir de la conclusión del acto de matrimonio cuando son marido y mujer y tienen total libertad para poderse ver y hablar.
Este es el consejo sincero que podemos dirigir a nuestros hermanos y hermanas, y Allah sabe más [wa Allahu a’lam].
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya
Artículo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10161
http://muminati.blogspot.com
Como rezar de acuerdo a la Sunnah del Profeta Muhammad
Como Rezar de acuerdo a la Sunnah del Profeta Muhammad
Por su eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah Bin Baz
Prefacio
Por cierto toda las alabanzas son para Alláh. Lo alabamos y buscamos Su asistencia. Buscamos su perdón y buscamos refugío en Él del mal de nuestras almas y de las maldades de nuestras acciones. A quien Él guíe nunca será desvídado, y a quien el permita desviarse nunca encontrará guía. Atestiguo que no existe otra deidad excepto Alláh, único. Él no tiene copárticipe en su reino, y atestiguo que Muhammad es Su esclavo y Su Mensajero. Que la paz y bendiciones de Allah sea sobre él y sobre su familia y sus compañeros, y sobre aquellos que los siguen en piedad hasta el Día de la Resurrección.
El objeto de este conciso folleto es explicar como el Profeta Muhammad ~ efectuaba su Salát (oraciones). Mi es deseo presentar esta aclaración a todo musulmán para que ellos puedan esmerarse y copiarse de las enseñanzas del Profeta al efectuar su Salát (oración).
Etica del Salát (oración)
Imam Bukhari reportó que el Profeta Muhammad (sas) dijo:
“Efectuen sus oraciones como me observaron hacerlo”
Por ende, aquí esta la clarificación del procedimiento de la oración del Profeta.
1. Efectuar correctamente el Wudu como es ordenado por Alláh en el Qur’an:
‘¡O Creyentes! Cuando vayan a hacer el salát, lavanse la cara y las manos llegando hasta los codos y pasense las manos por la cabeza y (las manos) por los pies hasta los tobillos.. .“(5 :6)
El Profeta(sas) dijo:
“Salát sin Wudu(purificación) es invalido.”
2. Parese en dirección del Qiblah, la Casa Sagrada en Makkah, con la intención mental de efectuar la oración que quieras cumplir, sea oración Fard (obligatoria), o una (oración) Sunnah (no-obligatoria). Uno no debe pronunciar su Niya (intención) verbalmente porque ni el Profeta(sas) ni sus Compañeros se acostumbraban a verbalizar la intención para Salát. Pronunciar la intención para Salát en voz alta es Bid’ah. Aunque seas Imam. Muqtadee, o estas efectuando tu Salat individualmente, debes utilizar un Sutra i.e. un objeto alto en frente de ti. Pararte frente al Qiblah es una condición imperativa para cada oración. Sin embargo, existen algunas excepciones sobre esta regla estan explicadas en libros escritos por eruditos sobre este tema para aquellos que quieran consultar.
3.Pronuncie Takbirat-al-Ihram es decir Alláhu Akbar (Alláh es el Más Grande) observando el lugar en la cual colocarás tu cabeza durante la prostración.
4.Levante las manos hasta el nivel de tus hombros o las orejas mientras pronuncias Takbirat-al Ihram.
5.Ponga tu mano dercha sobre tu mano izquierda y muñeca, sobre el pecho, como lo hacía el profeta Muhammad (saw).
6. Es loable recitar el siguiente Du´a – e – Istijara (súplica de apertura).
“Alláhumma bá’id bayni wa bayna khatáyáya kamá bá’adta baynal-mashriqi wal maghribi. Allahumma naqqini mm khatáyáya kamá yonaqqa ath-thawbu-labyado mm addanas. Alláhumma-gsilni mm khatáyáya bilmá’ i wath thalj i walbarad.”
“O Alláh, separame de mis pecados como Tú has separado el este del oeste. O Alláh, limpiame de mis pecados como el vestido blanco es limpiado de la suciedad. O Alláh, lave mis pecados con agua, nieve y granizo.”
O, en lugar de eso puedes decir:
“Subhanaka Alláhuma wa bihamdika wa tabárakas-muka wa ta’ála jadduka wa lá iláha ghayruka.”
“O Alláh, Estás libre de toda imperfección, y comienzo alabandote. Bendito sea Tu nombre, Exaltado es tu Majestad y Gloria. No existe otro dios verdadero excepto Tú”
0, puedes recitar cualquiera de las otras suplicaciones que el Profeta recitaba en sus oraciones. Es mejor recitar estas suplicaciones alternamente, el primero en Fajr la oración de mañana, el segundo en dhur la oración del medio día, cada uno en turno, en conformidad con lo que hacia el Profeta(sas).
Después de recitar la súplica de apertura, diga:
“A’ udhu billáhi mm ash- Shaytanir-ra-j im”
“Busco la protección de Allah contra el maldecido Satanás.”
Entoces dices:
“Bismilláhir-Rahmánjr-Raheem.”
“Comienzo con el Nombre de Alláh, la fuente de Misericordia, el Misericordioso.”
Y recita Al-Fatiha (el Surah de apertura del Glorioso Qur’an). Profeta Muhammad (sas) dijo:
“Salát sin recitar Al-Fátiha es inválida (nula).
” Después de recitar Al-Fátiha en voz alta debes decir Ameen, si el Salát que efectuas es en voz alta (tal como la oración de Fajr, los primeros 2 Rak’at de las oraciones de Maghrib y Ishá’). En conformidad de los Ahádith (tradiciones) del Profeta se recita Ayáat (versos) de un Surah de mediana longitud en las oraciones de hur (medio-día), ‘Asr (tarde), e Ishá’(noche).En cuanto a la oración del Fajr, es recomendado recitar pasajes de una Surah larga del Qur’an. Mientras que para la oración de Maghrib, puedes recitar pasajes de Surah larga o corta del Qur’ an.
7. Al terminar Surah Al-Fatiha y otro Surah, levante las manos hasta el nivel de tus hombros o orejas mientras digas Al/áhu Akbar después inclinate en Ruku, haciendo que tu cabeza y espalda sean del mismo nivel (horizontal), ponga tus manos con los dedos abiertos sobre la rodilla. Debemos mantener calma y tranquilidad mientras te inclinas, entonces diga:
“Subhána Rabbiyal ‘Azim” (3 veces)
“Gloria a mi Señor el Mágnifico, libre de toda imperfeccion”
Adicionalmente se aconseja que estando en esa posición (Rukuh) digas:
“Subhánaka Alláhuma Rabbaná wa bi Hamdika, Alláhummaghfir li”
“O Alláh, Nuestro Señor( Rabb), libre de imperfección, te alabo. O Alláh perdoname.”
8. Después enderezate y levante las manos al nivel de los hombros o orejas seas el Imam o estas solo y dices:
“Sami’á Alláhu liman hamidah”
“Alláh escucha a aquel que lo alabe.” Mientras te mantienes de pie, diga:
‘Rabbana wa lakal hamdu” o “Rabbana wa lakal hamdu, hamdan katheeran taiy iban mubárakan fihi mil’as-samawáti wa mil’alardi wa mil’a má baynahumá wa mil’a má shi’ta mm shai’in b’adu.”
“Señor (Rabb)nuestro la alabanza es para Ti, muchas alabanzas y bendiciones como para llenar los cielos, la tierra y lo que está entre ella, y para llenar lo que te complazca además de estos.”
En caso tal seas el Muqtadee, entonces cuando te estas levantando de Rukhu diga:
~Rabbaná wa lakal hamdu. . .etc.”
“Señor (Rabb) nuestro la alabanza es para Ti.”
Es aconsejable que el Imám, el seguidor, o quien rece solo añadir lo siguiente:
“Ahlaththanaa’i walmajdi ahaqqu ma qualal ‘abdu kulluná laka ‘abdun. Alláhumma lá máni’a limá a’taita, wa lá mu’tiya limá man’ata, wa lá yanfa’u dhal jaddi mínkal jaddu.
“Tú eres merecedor de todas la alabanzas y toda la gloria. Alabarte es lo mejor y más verídico que dice tú esclavo. Todos somos tus esclavos.
o Alláh no hay nadie pueda negar lo que Tú has dado, y no hay nadie que puede dar lo que tu has negado.Las riquezas y las fortunas mundana no sería suficiente para aquel que lo posee en lugar de Ti.”
Ponga las manos sobre el pecho, igual como lo hicistes antes de inclinarte en Rukuh. Tanto Wa’il bm Hujr como Sahl bm Sa’d narraron que el Profeta ~ levantaba la cabeza después de inclinarse en Rukuh.
9. De esa posición comienzas a postrarte diciendo Alláhu Akbar si es posible, pones tus rodillas al piso antes de tocar el piso con las manos. Si no es posible, entonces es permitido tocar el piso con las manos antes de las rodillas. Tus dedos de los pies y de las manos deben estar en dirección del Qiblah y tus manos deben estar juntos y extendidos, no separados. En esta posición (Sujood), las siguientes partes del cuerpo están tocando el piso: la frente, la nariz, ambas manos,ambas rodillas y los dedos de los pies.
En esa posición repites tres vece o más:
“Subhána Rabbiyal A’la”
“Mi Señor (Rabb), el Supremo, libre de toda imperfección.”
Es aconsejable decir:
“Subhánaka Alláhumma Rabbaná wa bi hamdika. Alláhummaghfir u.”
“O Alláh, nuestro Señor (Rabb), Tú estas libre de toda imperfección, y comenzamos alabandote. O Alláh perdoname.”
Es recomendado supliques con más afán y le pidas más a tu Señor (Rabb) porque el Profeta(sas) dijo:
“En cuanto a Ruku (inclinación), debes glorificar a tu Señor (Rabb) durante ella; en cuanto a Sujood (postración), sea más afanado en tu suplicas a Alláh porque tus suplicas durante la postración son más apto de ser aceptados.”
Pidale a tu Rabb prosperidad tanto en este mundo como en la obligatoria o deben acerca abdomen a tus brazos (de la levantados del el antebrazo correctamente, otra vida. Sea durante una oración no, mientras que esten postrados no las manos a tus lados, ni pegar tu muslos,o tus muslos a tus piernas. Tus muñeca hasta los codos) deben estar piso porque Profeta(sas) prohibió apoyar en el piso. El dijo: “Postrate mantente recto en ella, y no pongas el antebrazo y codos en el piso como los perros:”
10. Levante la cabeza de la postración diciendo Alláhu Akbar y sientate sobre tu pie izquierdo, manteniendo el pie derecho recto; y las manos sobre tu muslos y rodillas, y diga:
“O Señor mio (Rabb), tenga merced sobre mí, guíame, provee me con sustento y hagame fuerte y sano.”
Mantenga la calma durante todas las posturas.
11. Postrate de nuevo diciendo Alláhu Akbar y repita lo que hiciste y dijiste en la primera postración.
12. Levante la cabeza diciendo Alláhu Akbar pausando como se hace en entre las dos postraciones; esto se llama Jalsatul-Istiráhat (pausa de descanso). Es recomendado tomar esta pausa, pero, no es un error el no hacerlo. Entonces te levantas apoyandote con las rodillas o con las manos sobre el piso. Recitas Al-Fatihah y algunos otros versos del Qur’an igual que hiciste en el primer Rak’a. Aquellos que rezan detrás de un lmám no deben competir con el en las posturas de la oración, porque el Profeta dijo:
‘El lmam debe ser seguido. Cuando él dice Allátu Akbar, entonces diga lo mismo después de él. Cuando se inclina en Ruku’, inclinate después de él. Cuando el dice Samia Allátu liman Hamidah (Alláh escucha a aquel le lo alabe).entonces diga Rabbaná wa lakal hamdu (nucstro Sefior [Rabbl, todas las alabanzas son para ti); y cuando cuando el se postra, entonces postrate después de él.’ (Acordado)
Es decir, no hagas tus movimientos antes que el Imám comience el suyo.
13. Si la oración consiste de das Raka como la oración de Fajr. oración de Eid o oración de Jumuah. entonces te sientas sobre tu pie z.quierdo manteniendo el pie derecho recto con la manos sobre los muslos, con ciertas la mano derecha extendiendo el dedo indice, como un signo de creencia en la unicidad de Alláh. No es errado si mantienes los dedos cerrado de la mano derecha mientras muevas la mano en forma circular con el índice extendido durante el Tashahhud. Es reportado que el Profeta(sas) lo efectuo en dos formas. Así que conseja que sean alternados.
Lea el siguiente Tashahhud mientras esten sentado:
“At-tahiyátu lilláhi was-salawátu wattaiyibátu assalámu ‘alayka ayyuhan-naibyu wa rahma tulláhi wa barakátuhu. Assalámu ‘alainá wa ‘ala ‘ibadi-lláhís-salihin. Ashhadu an lá ilaha illalahuwa ashhadu anna Muhammadan ‘abdu hu wa rasuluhu.
Allá.humma salli ‘ala Muhammadin wa ‘ala áli Muhammadin, kamá sallay ata ‘ala Ibrahima wa ‘ala áli Ibráhima. Innaka Hamidun Majid.”
Alláhumma bank ala Muhammadin wa ala aali
Muhammadin kama barakta ala Ibráhima wa ala aallí Ibraheem, Innaka Hami-dun Majid.
At-Tahiyat,’ y la oraciones y buenas acciones son para Alláh. Que Allah le de protección al Profeta contra las cosas derogatorías y le de merced y honra. Que nos proteja del mal y a todos lo piadosos esclavos de Allah Atestiguo que no existe otro dios verdadero excepto Alláh y atestiguo que Muhammad es el siervo de Alláh y Su Mensajero. O Alláh! Honre a Muhammad y la familia de Muhammad como honraste a Ibraheem y la familia de Ibraheem. Ciertamente eres Alabado y el Glorificado, O Alláh! Otorgale a Muhammad y a la familia de Muhammad honor y reverencia como le otorgaste a Ibreheem y a la familia de Ibraheem. Ciertamente eres Alabado y Glorificado.
Depués del Tashahhadu le pides protección de Alláh de cuatro cosas diciendo:
“O Alláh te pido Tu protección de la tortura del Infierno, de la tortura de la tumba, de la pruebas de la vida y después de muerto, y contra las pruebas del impostor Ad-Masih Dajjál(Anti La existencia infinita de Alláh
Le puedes pedir a Alláh prosperidad en éste mundo y en la otra vida, suplicarle que bendiga a tus padres2 y a otros musulmanes. Puedes hacer esto durante las oraciones obligatorias e opcionales. Es narrado por Ibn Mas’ud que el Profeta le enseño a recita el Tashahhud y le dijo que debería invocar a Alláh y pedirle las cosas que deseaba, o como es relatado en otras versiones, uno le debe pedir a Alláh lo que desee. De este modo el esclavo le puede pedir a Allah que le de todas cosas buenas en este mundo y en la otra vida. Entonces terminas la oración girando la cara hacia la derecha diciendo:
‘As Salámu ‘alaikum wa rahmaullahi”
“Que Alláh te ortogue paz (seguridad) y su merced”
y después la izquierda diciendo lo mismo.
14. En el caso de la oración de tres Rak’a (de tres unidades) tal como Maghrib o las cuatro Rak’a de hur, Asr, y ‘Isha. Te paras después de el Tashahhud como esta descrito anteriormente, levantando las manos al nivel de los hombros y orejas diciendo Alláhu Akbar, después pones las manos sobre el pecho, derecha sobre izquierda, y solamente recitas Al-Fatiha. No hay perjuicio si añades otro Ayáh del Qur’an mientras efectuas la tercera y cuarta Rak’ah, de ~hur, porque de acuerdo a un Hadith narrado por Abu Sa’id el Profeta(sas) lo hacia de esa forma.
2Esto es solamente aplicable a los padres que son musulmanes. Si los padres no son musulmanes solo puedes pedirle a Allah que los guíe al Islam.
Después del tercer Rakah de la oración de Maghrib y la cuarta Rak’a de Dhur, Asr y Isha , recitas el Tashahhud y terminas la oración girando la cara hacia la derecha y izquierda diciendo:
“As Salámu ‘alaikum wa rahmatullah.”. No es una obligación, pero es un Sunnah recomendado del Profeta el invocar a Alláh después de terminar la oración (Salát) antes de virarte frente a los oradores pidiendole perdon tres veces y decir:
“O Alláh, Tu eres el que da seguridad y la seguridad proviene de Ti. Tú eres el Supremo, el Único quien posee majestidad y provisiones.
Se aconseja decir lo siguiente:
“No existe otro dios verdadero excepto Alláh no tiene copárticipe. A Él le pertenece los dominios, y todas las alabanzas son para Él. Él tiene poder sobre todas las cosas. O Allah nadie puede retener lo que das, y nadie puede dar lo que retienes. Las riquezas y fortunas no le servirá a quien lo posee en lugar ti. No hay cambio de una condición a otra, ni existe poder excepto por Alláh. No existe otro dios verdadero excepto Alláh. A Él le pertenecen todas la provisiones y bendiciones, y las alabanzas son Su debido. No existe otro dios verdadero excepto Alláh. Sinceramente dedicamos nuestra adoración a Él aunque los incredulos se enfaden.”
Es aconsejado alabar a Alláh repitiendo:
Sobhán Alláh 33 veces,
Al-HamdullilIah 33 veces,
y Al/dho A/char 33 veces y
completas tus súplicas diciendo una sola Vez:
No existe otro verdadero dios excepto Allah el unico. No tiene copárticipe. A El pertenecen todos los dominios y la Alabanza es para Él. Él tiene poder sobre todas la cosas.
Puedes añadirle a esto la recitación de Áyat Al-Kursi.
Suráh Al-Ikhlás, Suráh Al-Falaq, y Suráh An-Nás. Es recomendado recitar estas tres Suráh tres veces después de Fajr, y después de Maghrib porque esto era la práctica del Profeta Muhammad(sas). Estas súplicas son opcionales no obligatorias.
A cada musulman hombre o mujer, se le recomenda rezar 12 Rak’a de oraciones Sunnah (optativas) todos los días; cuatro de estos Rak’ah antes de la oración de Dhur, dos después de Maghrib, y dos después de ‘Isha y dos antes de Fajr. Estas oraciones no obligatorias son llamadas Rawátib la cual significa: oraciones opcionales regulares no-obligatorias. El Profeta observaba estas oraciones opcionales cuando estaba en casa. Cuando viajaba, efectuaba 2 Rak’a antes de Fajr, y la oración de Witr (impar) después de ‘Isha. No hay perjuicio si estas oraciones opcionales se efectuan en la mezquita, pero es mejor efectuarse en casa porque el Profeta(sas) dijo:
‘La mejor oración del hombre es la que efectua en casa excepto las oraciones obligatorias.”
Efectuando estas oraciones opcionales es una forma de ganarse la admisión a Jannah (Paraíso). El Profeta(sas) dijo:
EI que efectua las doce Rak’át opcionales todos los días y noche. Alláh le construirá un hogar en Jannah.”[Muslim]
También es aconsejable para los musulmanes que recen cuatro Rak’ah opcional antes de la oración ‘Asr (2 y 2), dos antes de la oración de Maghrib,y dos antes de la oración de ‘Isha, porque esto era la práctica del Profeta(sas). Alláh dice:
“Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo...(33:21)
Y el Profeta(sas) dijo:
“Efectuen su Saláh (oración) como me observaron hacerlo.”
Es a Alláh a quien le pedimos que nos haga éxitosos y prósperos, y que Él exalte a nuestro Profeta Muhammad hijo de Abdullah, su familia, sus compañeros, y quienes siguen su camino hasta el Día del Juicio.
Como Rezar
De acuerdo al Sunnah del Profeta Muhammad
Por su eminencia
Sheik Abdul Aziz bin Abdullah Bin Baz
Por su eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah Bin Baz
Prefacio
Por cierto toda las alabanzas son para Alláh. Lo alabamos y buscamos Su asistencia. Buscamos su perdón y buscamos refugío en Él del mal de nuestras almas y de las maldades de nuestras acciones. A quien Él guíe nunca será desvídado, y a quien el permita desviarse nunca encontrará guía. Atestiguo que no existe otra deidad excepto Alláh, único. Él no tiene copárticipe en su reino, y atestiguo que Muhammad es Su esclavo y Su Mensajero. Que la paz y bendiciones de Allah sea sobre él y sobre su familia y sus compañeros, y sobre aquellos que los siguen en piedad hasta el Día de la Resurrección.
El objeto de este conciso folleto es explicar como el Profeta Muhammad ~ efectuaba su Salát (oraciones). Mi es deseo presentar esta aclaración a todo musulmán para que ellos puedan esmerarse y copiarse de las enseñanzas del Profeta al efectuar su Salát (oración).
Etica del Salát (oración)
Imam Bukhari reportó que el Profeta Muhammad (sas) dijo:
“Efectuen sus oraciones como me observaron hacerlo”
Por ende, aquí esta la clarificación del procedimiento de la oración del Profeta.
1. Efectuar correctamente el Wudu como es ordenado por Alláh en el Qur’an:
‘¡O Creyentes! Cuando vayan a hacer el salát, lavanse la cara y las manos llegando hasta los codos y pasense las manos por la cabeza y (las manos) por los pies hasta los tobillos.. .“(5 :6)
El Profeta(sas) dijo:
“Salát sin Wudu(purificación) es invalido.”
2. Parese en dirección del Qiblah, la Casa Sagrada en Makkah, con la intención mental de efectuar la oración que quieras cumplir, sea oración Fard (obligatoria), o una (oración) Sunnah (no-obligatoria). Uno no debe pronunciar su Niya (intención) verbalmente porque ni el Profeta(sas) ni sus Compañeros se acostumbraban a verbalizar la intención para Salát. Pronunciar la intención para Salát en voz alta es Bid’ah. Aunque seas Imam. Muqtadee, o estas efectuando tu Salat individualmente, debes utilizar un Sutra i.e. un objeto alto en frente de ti. Pararte frente al Qiblah es una condición imperativa para cada oración. Sin embargo, existen algunas excepciones sobre esta regla estan explicadas en libros escritos por eruditos sobre este tema para aquellos que quieran consultar.
3.Pronuncie Takbirat-al-Ihram es decir Alláhu Akbar (Alláh es el Más Grande) observando el lugar en la cual colocarás tu cabeza durante la prostración.
4.Levante las manos hasta el nivel de tus hombros o las orejas mientras pronuncias Takbirat-al Ihram.
5.Ponga tu mano dercha sobre tu mano izquierda y muñeca, sobre el pecho, como lo hacía el profeta Muhammad (saw).
6. Es loable recitar el siguiente Du´a – e – Istijara (súplica de apertura).
“Alláhumma bá’id bayni wa bayna khatáyáya kamá bá’adta baynal-mashriqi wal maghribi. Allahumma naqqini mm khatáyáya kamá yonaqqa ath-thawbu-labyado mm addanas. Alláhumma-gsilni mm khatáyáya bilmá’ i wath thalj i walbarad.”
“O Alláh, separame de mis pecados como Tú has separado el este del oeste. O Alláh, limpiame de mis pecados como el vestido blanco es limpiado de la suciedad. O Alláh, lave mis pecados con agua, nieve y granizo.”
O, en lugar de eso puedes decir:
“Subhanaka Alláhuma wa bihamdika wa tabárakas-muka wa ta’ála jadduka wa lá iláha ghayruka.”
“O Alláh, Estás libre de toda imperfección, y comienzo alabandote. Bendito sea Tu nombre, Exaltado es tu Majestad y Gloria. No existe otro dios verdadero excepto Tú”
0, puedes recitar cualquiera de las otras suplicaciones que el Profeta recitaba en sus oraciones. Es mejor recitar estas suplicaciones alternamente, el primero en Fajr la oración de mañana, el segundo en dhur la oración del medio día, cada uno en turno, en conformidad con lo que hacia el Profeta(sas).
Después de recitar la súplica de apertura, diga:
“A’ udhu billáhi mm ash- Shaytanir-ra-j im”
“Busco la protección de Allah contra el maldecido Satanás.”
Entoces dices:
“Bismilláhir-Rahmánjr-Raheem.”
“Comienzo con el Nombre de Alláh, la fuente de Misericordia, el Misericordioso.”
Y recita Al-Fatiha (el Surah de apertura del Glorioso Qur’an). Profeta Muhammad (sas) dijo:
“Salát sin recitar Al-Fátiha es inválida (nula).
” Después de recitar Al-Fátiha en voz alta debes decir Ameen, si el Salát que efectuas es en voz alta (tal como la oración de Fajr, los primeros 2 Rak’at de las oraciones de Maghrib y Ishá’). En conformidad de los Ahádith (tradiciones) del Profeta se recita Ayáat (versos) de un Surah de mediana longitud en las oraciones de hur (medio-día), ‘Asr (tarde), e Ishá’(noche).En cuanto a la oración del Fajr, es recomendado recitar pasajes de una Surah larga del Qur’an. Mientras que para la oración de Maghrib, puedes recitar pasajes de Surah larga o corta del Qur’ an.
7. Al terminar Surah Al-Fatiha y otro Surah, levante las manos hasta el nivel de tus hombros o orejas mientras digas Al/áhu Akbar después inclinate en Ruku, haciendo que tu cabeza y espalda sean del mismo nivel (horizontal), ponga tus manos con los dedos abiertos sobre la rodilla. Debemos mantener calma y tranquilidad mientras te inclinas, entonces diga:
“Subhána Rabbiyal ‘Azim” (3 veces)
“Gloria a mi Señor el Mágnifico, libre de toda imperfeccion”
Adicionalmente se aconseja que estando en esa posición (Rukuh) digas:
“Subhánaka Alláhuma Rabbaná wa bi Hamdika, Alláhummaghfir li”
“O Alláh, Nuestro Señor( Rabb), libre de imperfección, te alabo. O Alláh perdoname.”
8. Después enderezate y levante las manos al nivel de los hombros o orejas seas el Imam o estas solo y dices:
“Sami’á Alláhu liman hamidah”
“Alláh escucha a aquel que lo alabe.” Mientras te mantienes de pie, diga:
‘Rabbana wa lakal hamdu” o “Rabbana wa lakal hamdu, hamdan katheeran taiy iban mubárakan fihi mil’as-samawáti wa mil’alardi wa mil’a má baynahumá wa mil’a má shi’ta mm shai’in b’adu.”
“Señor (Rabb)nuestro la alabanza es para Ti, muchas alabanzas y bendiciones como para llenar los cielos, la tierra y lo que está entre ella, y para llenar lo que te complazca además de estos.”
En caso tal seas el Muqtadee, entonces cuando te estas levantando de Rukhu diga:
~Rabbaná wa lakal hamdu. . .etc.”
“Señor (Rabb) nuestro la alabanza es para Ti.”
Es aconsejable que el Imám, el seguidor, o quien rece solo añadir lo siguiente:
“Ahlaththanaa’i walmajdi ahaqqu ma qualal ‘abdu kulluná laka ‘abdun. Alláhumma lá máni’a limá a’taita, wa lá mu’tiya limá man’ata, wa lá yanfa’u dhal jaddi mínkal jaddu.
“Tú eres merecedor de todas la alabanzas y toda la gloria. Alabarte es lo mejor y más verídico que dice tú esclavo. Todos somos tus esclavos.
o Alláh no hay nadie pueda negar lo que Tú has dado, y no hay nadie que puede dar lo que tu has negado.Las riquezas y las fortunas mundana no sería suficiente para aquel que lo posee en lugar de Ti.”
Ponga las manos sobre el pecho, igual como lo hicistes antes de inclinarte en Rukuh. Tanto Wa’il bm Hujr como Sahl bm Sa’d narraron que el Profeta ~ levantaba la cabeza después de inclinarse en Rukuh.
9. De esa posición comienzas a postrarte diciendo Alláhu Akbar si es posible, pones tus rodillas al piso antes de tocar el piso con las manos. Si no es posible, entonces es permitido tocar el piso con las manos antes de las rodillas. Tus dedos de los pies y de las manos deben estar en dirección del Qiblah y tus manos deben estar juntos y extendidos, no separados. En esta posición (Sujood), las siguientes partes del cuerpo están tocando el piso: la frente, la nariz, ambas manos,ambas rodillas y los dedos de los pies.
En esa posición repites tres vece o más:
“Subhána Rabbiyal A’la”
“Mi Señor (Rabb), el Supremo, libre de toda imperfección.”
Es aconsejable decir:
“Subhánaka Alláhumma Rabbaná wa bi hamdika. Alláhummaghfir u.”
“O Alláh, nuestro Señor (Rabb), Tú estas libre de toda imperfección, y comenzamos alabandote. O Alláh perdoname.”
Es recomendado supliques con más afán y le pidas más a tu Señor (Rabb) porque el Profeta(sas) dijo:
“En cuanto a Ruku (inclinación), debes glorificar a tu Señor (Rabb) durante ella; en cuanto a Sujood (postración), sea más afanado en tu suplicas a Alláh porque tus suplicas durante la postración son más apto de ser aceptados.”
Pidale a tu Rabb prosperidad tanto en este mundo como en la obligatoria o deben acerca abdomen a tus brazos (de la levantados del el antebrazo correctamente, otra vida. Sea durante una oración no, mientras que esten postrados no las manos a tus lados, ni pegar tu muslos,o tus muslos a tus piernas. Tus muñeca hasta los codos) deben estar piso porque Profeta(sas) prohibió apoyar en el piso. El dijo: “Postrate mantente recto en ella, y no pongas el antebrazo y codos en el piso como los perros:”
10. Levante la cabeza de la postración diciendo Alláhu Akbar y sientate sobre tu pie izquierdo, manteniendo el pie derecho recto; y las manos sobre tu muslos y rodillas, y diga:
“O Señor mio (Rabb), tenga merced sobre mí, guíame, provee me con sustento y hagame fuerte y sano.”
Mantenga la calma durante todas las posturas.
11. Postrate de nuevo diciendo Alláhu Akbar y repita lo que hiciste y dijiste en la primera postración.
12. Levante la cabeza diciendo Alláhu Akbar pausando como se hace en entre las dos postraciones; esto se llama Jalsatul-Istiráhat (pausa de descanso). Es recomendado tomar esta pausa, pero, no es un error el no hacerlo. Entonces te levantas apoyandote con las rodillas o con las manos sobre el piso. Recitas Al-Fatihah y algunos otros versos del Qur’an igual que hiciste en el primer Rak’a. Aquellos que rezan detrás de un lmám no deben competir con el en las posturas de la oración, porque el Profeta dijo:
‘El lmam debe ser seguido. Cuando él dice Allátu Akbar, entonces diga lo mismo después de él. Cuando se inclina en Ruku’, inclinate después de él. Cuando el dice Samia Allátu liman Hamidah (Alláh escucha a aquel le lo alabe).entonces diga Rabbaná wa lakal hamdu (nucstro Sefior [Rabbl, todas las alabanzas son para ti); y cuando cuando el se postra, entonces postrate después de él.’ (Acordado)
Es decir, no hagas tus movimientos antes que el Imám comience el suyo.
13. Si la oración consiste de das Raka como la oración de Fajr. oración de Eid o oración de Jumuah. entonces te sientas sobre tu pie z.quierdo manteniendo el pie derecho recto con la manos sobre los muslos, con ciertas la mano derecha extendiendo el dedo indice, como un signo de creencia en la unicidad de Alláh. No es errado si mantienes los dedos cerrado de la mano derecha mientras muevas la mano en forma circular con el índice extendido durante el Tashahhud. Es reportado que el Profeta(sas) lo efectuo en dos formas. Así que conseja que sean alternados.
Lea el siguiente Tashahhud mientras esten sentado:
“At-tahiyátu lilláhi was-salawátu wattaiyibátu assalámu ‘alayka ayyuhan-naibyu wa rahma tulláhi wa barakátuhu. Assalámu ‘alainá wa ‘ala ‘ibadi-lláhís-salihin. Ashhadu an lá ilaha illalahuwa ashhadu anna Muhammadan ‘abdu hu wa rasuluhu.
Allá.humma salli ‘ala Muhammadin wa ‘ala áli Muhammadin, kamá sallay ata ‘ala Ibrahima wa ‘ala áli Ibráhima. Innaka Hamidun Majid.”
Alláhumma bank ala Muhammadin wa ala aali
Muhammadin kama barakta ala Ibráhima wa ala aallí Ibraheem, Innaka Hami-dun Majid.
At-Tahiyat,’ y la oraciones y buenas acciones son para Alláh. Que Allah le de protección al Profeta contra las cosas derogatorías y le de merced y honra. Que nos proteja del mal y a todos lo piadosos esclavos de Allah Atestiguo que no existe otro dios verdadero excepto Alláh y atestiguo que Muhammad es el siervo de Alláh y Su Mensajero. O Alláh! Honre a Muhammad y la familia de Muhammad como honraste a Ibraheem y la familia de Ibraheem. Ciertamente eres Alabado y el Glorificado, O Alláh! Otorgale a Muhammad y a la familia de Muhammad honor y reverencia como le otorgaste a Ibreheem y a la familia de Ibraheem. Ciertamente eres Alabado y Glorificado.
Depués del Tashahhadu le pides protección de Alláh de cuatro cosas diciendo:
“O Alláh te pido Tu protección de la tortura del Infierno, de la tortura de la tumba, de la pruebas de la vida y después de muerto, y contra las pruebas del impostor Ad-Masih Dajjál(Anti La existencia infinita de Alláh
Le puedes pedir a Alláh prosperidad en éste mundo y en la otra vida, suplicarle que bendiga a tus padres2 y a otros musulmanes. Puedes hacer esto durante las oraciones obligatorias e opcionales. Es narrado por Ibn Mas’ud que el Profeta le enseño a recita el Tashahhud y le dijo que debería invocar a Alláh y pedirle las cosas que deseaba, o como es relatado en otras versiones, uno le debe pedir a Alláh lo que desee. De este modo el esclavo le puede pedir a Allah que le de todas cosas buenas en este mundo y en la otra vida. Entonces terminas la oración girando la cara hacia la derecha diciendo:
‘As Salámu ‘alaikum wa rahmaullahi”
“Que Alláh te ortogue paz (seguridad) y su merced”
y después la izquierda diciendo lo mismo.
14. En el caso de la oración de tres Rak’a (de tres unidades) tal como Maghrib o las cuatro Rak’a de hur, Asr, y ‘Isha. Te paras después de el Tashahhud como esta descrito anteriormente, levantando las manos al nivel de los hombros y orejas diciendo Alláhu Akbar, después pones las manos sobre el pecho, derecha sobre izquierda, y solamente recitas Al-Fatiha. No hay perjuicio si añades otro Ayáh del Qur’an mientras efectuas la tercera y cuarta Rak’ah, de ~hur, porque de acuerdo a un Hadith narrado por Abu Sa’id el Profeta(sas) lo hacia de esa forma.
2Esto es solamente aplicable a los padres que son musulmanes. Si los padres no son musulmanes solo puedes pedirle a Allah que los guíe al Islam.
Después del tercer Rakah de la oración de Maghrib y la cuarta Rak’a de Dhur, Asr y Isha , recitas el Tashahhud y terminas la oración girando la cara hacia la derecha y izquierda diciendo:
“As Salámu ‘alaikum wa rahmatullah.”. No es una obligación, pero es un Sunnah recomendado del Profeta el invocar a Alláh después de terminar la oración (Salát) antes de virarte frente a los oradores pidiendole perdon tres veces y decir:
“O Alláh, Tu eres el que da seguridad y la seguridad proviene de Ti. Tú eres el Supremo, el Único quien posee majestidad y provisiones.
Se aconseja decir lo siguiente:
“No existe otro dios verdadero excepto Alláh no tiene copárticipe. A Él le pertenece los dominios, y todas las alabanzas son para Él. Él tiene poder sobre todas las cosas. O Allah nadie puede retener lo que das, y nadie puede dar lo que retienes. Las riquezas y fortunas no le servirá a quien lo posee en lugar ti. No hay cambio de una condición a otra, ni existe poder excepto por Alláh. No existe otro dios verdadero excepto Alláh. A Él le pertenecen todas la provisiones y bendiciones, y las alabanzas son Su debido. No existe otro dios verdadero excepto Alláh. Sinceramente dedicamos nuestra adoración a Él aunque los incredulos se enfaden.”
Es aconsejado alabar a Alláh repitiendo:
Sobhán Alláh 33 veces,
Al-HamdullilIah 33 veces,
y Al/dho A/char 33 veces y
completas tus súplicas diciendo una sola Vez:
No existe otro verdadero dios excepto Allah el unico. No tiene copárticipe. A El pertenecen todos los dominios y la Alabanza es para Él. Él tiene poder sobre todas la cosas.
Puedes añadirle a esto la recitación de Áyat Al-Kursi.
Suráh Al-Ikhlás, Suráh Al-Falaq, y Suráh An-Nás. Es recomendado recitar estas tres Suráh tres veces después de Fajr, y después de Maghrib porque esto era la práctica del Profeta Muhammad(sas). Estas súplicas son opcionales no obligatorias.
A cada musulman hombre o mujer, se le recomenda rezar 12 Rak’a de oraciones Sunnah (optativas) todos los días; cuatro de estos Rak’ah antes de la oración de Dhur, dos después de Maghrib, y dos después de ‘Isha y dos antes de Fajr. Estas oraciones no obligatorias son llamadas Rawátib la cual significa: oraciones opcionales regulares no-obligatorias. El Profeta observaba estas oraciones opcionales cuando estaba en casa. Cuando viajaba, efectuaba 2 Rak’a antes de Fajr, y la oración de Witr (impar) después de ‘Isha. No hay perjuicio si estas oraciones opcionales se efectuan en la mezquita, pero es mejor efectuarse en casa porque el Profeta(sas) dijo:
‘La mejor oración del hombre es la que efectua en casa excepto las oraciones obligatorias.”
Efectuando estas oraciones opcionales es una forma de ganarse la admisión a Jannah (Paraíso). El Profeta(sas) dijo:
EI que efectua las doce Rak’át opcionales todos los días y noche. Alláh le construirá un hogar en Jannah.”[Muslim]
También es aconsejable para los musulmanes que recen cuatro Rak’ah opcional antes de la oración ‘Asr (2 y 2), dos antes de la oración de Maghrib,y dos antes de la oración de ‘Isha, porque esto era la práctica del Profeta(sas). Alláh dice:
“Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo...(33:21)
Y el Profeta(sas) dijo:
“Efectuen su Saláh (oración) como me observaron hacerlo.”
Es a Alláh a quien le pedimos que nos haga éxitosos y prósperos, y que Él exalte a nuestro Profeta Muhammad hijo de Abdullah, su familia, sus compañeros, y quienes siguen su camino hasta el Día del Juicio.
Como Rezar
De acuerdo al Sunnah del Profeta Muhammad
Por su eminencia
Sheik Abdul Aziz bin Abdullah Bin Baz
La Fundación de las Sectas
La Fundación de las Sectas
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
En primer lugar: La Qadariyyah
En segundo lugar: Los Shee'ah
En tercer lugar: Los Khawaarij
En cuarto lugar: La Jahmiyyah
Más tarde se dividió en muchas sectas diferentes que se pueden enumerar sólo por Allah. Muchos libros sobre este tema fueron escritos, tales como:
1) Al – Farq bainal - Firaq de al - Baghdaadee.
2) Al - Milal wan - Nihal de Muhammad bin Abdul Kareem ash - Shahrastaanee.
3) Al - Fisal fil Milal wan - Nihal de Ibn - Hazm.
4) Maqaalaat al - Islaamiyeen wa Ikhtilaaf al - Musalleen de Abul Hasan al - Ash'aree.
Todos estos libros son acerca de la aclaración de las sectas, sus tipos, sus números, las diferencias y las etapas de desarrollo.
Y estas etapas de desarrollo han seguido en nuestro tiempo y que aumentan y otros a madhabs crecen de ellos y nuevas ideologías emanan de las bases de estas ideologías. Sólo Ahlus - Sunnah permanecer sobre la verdad en todo tiempo y lugar, ellos estan sobre la verdad hasta que se establezca la hora. Como él (SallaAllahu alaihi wa salam) dijo:
"No va a dejar de haber un grupo de mi Ummah manifiesto sobre la verdad, no se verá perjudicado por los que lo abandonan hasta que la orden de Allaah se acerca y ellos son así"
[Muslim (1920) y Abu Dawood (4252]
Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah - y ¡Alabado sea Allaah – difieren con la Qadariyyah que niegan Qadar. Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah creen en Qadar y el hecho de que es a partir de los seis pilares de eeman y no pasa nada en este universo, excepto por Su pre - ordenamiento y Su dDecreto ya que Él es el Creador, el Señor, el Dueño y Aquel que dirige los asuntos.
“Allaah es creador de todo y vela por todo. Suyas son las llaves de los cielos y de la tierra.”
[Surah az – Zumar: 62-63]
No hay nadie en este universo que dirige nada más que por Su Voluntad, Deseo, Su Poder y Decreto.
Allaah sabía todo lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido. Luego lo escribió en el Lawh - ul-Mahfoodh (la Tabla Preservada que esta con Allaah), y Él lo quiso, y luego la trajo a la existencia y creación.
Y el esclavo tiene una voluntad, una capacidad y una elección. No se priva de una voluntad y obligadas a sus acciones como los extremista Jabariyyah dicen, en oposición a la Qadariyyah.
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
En primer lugar: La Qadariyyah
En segundo lugar: Los Shee'ah
En tercer lugar: Los Khawaarij
En cuarto lugar: La Jahmiyyah
Más tarde se dividió en muchas sectas diferentes que se pueden enumerar sólo por Allah. Muchos libros sobre este tema fueron escritos, tales como:
1) Al – Farq bainal - Firaq de al - Baghdaadee.
2) Al - Milal wan - Nihal de Muhammad bin Abdul Kareem ash - Shahrastaanee.
3) Al - Fisal fil Milal wan - Nihal de Ibn - Hazm.
4) Maqaalaat al - Islaamiyeen wa Ikhtilaaf al - Musalleen de Abul Hasan al - Ash'aree.
Todos estos libros son acerca de la aclaración de las sectas, sus tipos, sus números, las diferencias y las etapas de desarrollo.
Y estas etapas de desarrollo han seguido en nuestro tiempo y que aumentan y otros a madhabs crecen de ellos y nuevas ideologías emanan de las bases de estas ideologías. Sólo Ahlus - Sunnah permanecer sobre la verdad en todo tiempo y lugar, ellos estan sobre la verdad hasta que se establezca la hora. Como él (SallaAllahu alaihi wa salam) dijo:
"No va a dejar de haber un grupo de mi Ummah manifiesto sobre la verdad, no se verá perjudicado por los que lo abandonan hasta que la orden de Allaah se acerca y ellos son así"
[Muslim (1920) y Abu Dawood (4252]
Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah - y ¡Alabado sea Allaah – difieren con la Qadariyyah que niegan Qadar. Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah creen en Qadar y el hecho de que es a partir de los seis pilares de eeman y no pasa nada en este universo, excepto por Su pre - ordenamiento y Su dDecreto ya que Él es el Creador, el Señor, el Dueño y Aquel que dirige los asuntos.
“Allaah es creador de todo y vela por todo. Suyas son las llaves de los cielos y de la tierra.”
[Surah az – Zumar: 62-63]
No hay nadie en este universo que dirige nada más que por Su Voluntad, Deseo, Su Poder y Decreto.
Allaah sabía todo lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido. Luego lo escribió en el Lawh - ul-Mahfoodh (la Tabla Preservada que esta con Allaah), y Él lo quiso, y luego la trajo a la existencia y creación.
Y el esclavo tiene una voluntad, una capacidad y una elección. No se priva de una voluntad y obligadas a sus acciones como los extremista Jabariyyah dicen, en oposición a la Qadariyyah.
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
La Fundación de las Sectas Parte 2-3
La Fundación de las Sectas Parte 2
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
La Madhhab (escuela de jurisprudencia) de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah respecto a los Compañeros del Mensajero (Salla Allahu alaihi wa salam) es tener lealtad a todos ellos, los Ahlul - Bait, la familia del Profeta, y los otros. Se alían a todos los Compañeros, los Muhajiroon, los Ansaar y los que les siguieron sobre la bondad en conformidad con el dicho de Allaah, el Altísimo:
“Quienes vinieron después de ellos, dicen: ‘¡Señor! ¡Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe! ¡Haz que no abriguen nuestros corazones rencor a los que creen!’” [Surah al – Hashr: 10]
Así que se opuso a los Shee'ah que diferenciaron entre los Compañeros del Mensajero de Allaah (Salla Allahu alaihi wa salam), y se aliaron a algunos y mostraron la enemistad hacia los demás. Sin embargo, Ahlus - Sunnah tienen lealtad a todos ellos, los aman a todos y sostienen que los Compañeros fueron personas virtuosas. Los mejores de ellos fueron los Califas Rectamente Guiados , entonces el resto de los diez (los que se les prometió el Paraíso), entonces el Muhajiroon que eran más virtuosos que los Ansaar, y los Compañeros de [la batalla de] Badr poseían la excelencia, al igual que la Compañeros de la promesa de ar - Ridwaan. Así que todos ellos eran virtuosos, que Allaah esté contento con ellos.
Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah creen en escuchar y obedecer a los gobernantes Musulmanes, en oposición a los Khawaarij y no creen en la revuelta contra el Imaam de los Musulmanes, incluso si comete un error, siempre y cuando no sea kufr o Shirk. Esto es porque él (Salla Allahu alaihi wa salam) prohibió la revolución en contra de ellos, únicamente sobre la base del pecado cuando él (Salla Allahu alaihi wa salam) dijo:
"A menos que usted vea kufr claro para los que tiene una prueba clara de Allaah"
Reportado por al - Bukhaari (7056) y Muslim (3 / 1480) del hadeeth de bin Ubaadah bin as - Saamit.
Del mismo modo Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah se oponen a la Jahmiyyah y sus desviaciones en los Nombres y Atributos de Allaah. Así que ellos creen en lo que Allaah se describe a sí mismo y con lo que Su Mensajero (Salla Allahu alaihi wa salam) lo describe con. Siguen el Qu'raan y la Sunnah en estas cuestiones sin realizar tashbeeh, tamtheel, tahreef o ta'teel y dentro de los límites de Su dicho:
“No hay nada que se Le asemeje. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.” [Surah ash – Shooraa: 11]
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
La Fundación de las Sectas Parte 3
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
Así que la madhhab de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah - y ¡Alabado sea Allaah - se une con la verdad en todas las cuestiones, y se opone a todo lo que los desviados sectas y grupos falsas estan sobre.
Así que quien quiera seguridad entonces esta es la madhhab de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah. Y en el tema de la adoración Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah adorar a Allaah a las exigencias de la Sharee’ah en oposición a los Sufíes, los innovadores y los Khuraafiyeen (aquellos que actúan sobre supersticiones), que no restrinjan su adoración a el Libro y la Sunnah, sino que siguen los rituales de los líderes de sus caminos (turuq) y los Imaams de la desorientación.
Le pedimos a Allaah para que nosotros y vosotros seamos de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah a través de Su Bendición y Generosidad y que Él nos muestra la verdad como la verdad y nos da la orientación a seguir, y que Él nos muestra la falsedad como la falsedad y nos da la guía para evitarlo. En verdad, Él Escucha y responde. Y que la paz y las bendiciones de Allaah sean con el Profeta Muhammad, sus Compañeros y su familia.
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
La Madhhab (escuela de jurisprudencia) de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah respecto a los Compañeros del Mensajero (Salla Allahu alaihi wa salam) es tener lealtad a todos ellos, los Ahlul - Bait, la familia del Profeta, y los otros. Se alían a todos los Compañeros, los Muhajiroon, los Ansaar y los que les siguieron sobre la bondad en conformidad con el dicho de Allaah, el Altísimo:
“Quienes vinieron después de ellos, dicen: ‘¡Señor! ¡Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe! ¡Haz que no abriguen nuestros corazones rencor a los que creen!’” [Surah al – Hashr: 10]
Así que se opuso a los Shee'ah que diferenciaron entre los Compañeros del Mensajero de Allaah (Salla Allahu alaihi wa salam), y se aliaron a algunos y mostraron la enemistad hacia los demás. Sin embargo, Ahlus - Sunnah tienen lealtad a todos ellos, los aman a todos y sostienen que los Compañeros fueron personas virtuosas. Los mejores de ellos fueron los Califas Rectamente Guiados , entonces el resto de los diez (los que se les prometió el Paraíso), entonces el Muhajiroon que eran más virtuosos que los Ansaar, y los Compañeros de [la batalla de] Badr poseían la excelencia, al igual que la Compañeros de la promesa de ar - Ridwaan. Así que todos ellos eran virtuosos, que Allaah esté contento con ellos.
Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah creen en escuchar y obedecer a los gobernantes Musulmanes, en oposición a los Khawaarij y no creen en la revuelta contra el Imaam de los Musulmanes, incluso si comete un error, siempre y cuando no sea kufr o Shirk. Esto es porque él (Salla Allahu alaihi wa salam) prohibió la revolución en contra de ellos, únicamente sobre la base del pecado cuando él (Salla Allahu alaihi wa salam) dijo:
"A menos que usted vea kufr claro para los que tiene una prueba clara de Allaah"
Reportado por al - Bukhaari (7056) y Muslim (3 / 1480) del hadeeth de bin Ubaadah bin as - Saamit.
Del mismo modo Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah se oponen a la Jahmiyyah y sus desviaciones en los Nombres y Atributos de Allaah. Así que ellos creen en lo que Allaah se describe a sí mismo y con lo que Su Mensajero (Salla Allahu alaihi wa salam) lo describe con. Siguen el Qu'raan y la Sunnah en estas cuestiones sin realizar tashbeeh, tamtheel, tahreef o ta'teel y dentro de los límites de Su dicho:
“No hay nada que se Le asemeje. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.” [Surah ash – Shooraa: 11]
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
La Fundación de las Sectas Parte 3
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
Así que la madhhab de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah - y ¡Alabado sea Allaah - se une con la verdad en todas las cuestiones, y se opone a todo lo que los desviados sectas y grupos falsas estan sobre.
Así que quien quiera seguridad entonces esta es la madhhab de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah. Y en el tema de la adoración Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah adorar a Allaah a las exigencias de la Sharee’ah en oposición a los Sufíes, los innovadores y los Khuraafiyeen (aquellos que actúan sobre supersticiones), que no restrinjan su adoración a el Libro y la Sunnah, sino que siguen los rituales de los líderes de sus caminos (turuq) y los Imaams de la desorientación.
Le pedimos a Allaah para que nosotros y vosotros seamos de Ahlus - Sunnah wal - Jamaa'ah a través de Su Bendición y Generosidad y que Él nos muestra la verdad como la verdad y nos da la orientación a seguir, y que Él nos muestra la falsedad como la falsedad y nos da la guía para evitarlo. En verdad, Él Escucha y responde. Y que la paz y las bendiciones de Allaah sean con el Profeta Muhammad, sus Compañeros y su familia.
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
Los Shi'as
Los Shi'as
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
Los Shee'ah son aquellos que se alían al Ahlul - Bait y tashayyu’ significa siguiendo y la ayuda.
Allaah, el Altísimo, dice,
“Ibraheem era, sí, de los suyos”
[Surah as-Saaffaat: 83]
Significado Ibraheem (Alaihi salam) y todos los que ayudaron a su Deen siguieron Nuh (Alaihi salam). Desde cuando Allaah mencionó la historia de Nuh (Alaihi salam), Él, el Altísimo, dijo:
“Ibraheem era, sí, de los suyos”
[Surah as-Saaffaat: 83]
Así que la raíz de tashayyu’ es siguiendo y la ayuda, pero pasó a ser aplicable a esta secta, ya que dicen seguir Ahlul - Bait que es 'Ali ibn Abi Talib (RadiAllahu anhu) y su descendencia. Ellos afirman que 'Ali (RadiAllahu anhu) era el legítimo heredero al Califato, pero Abu Bakr, Umar, ‘Uzmaan y los Compañeros (que Allaah esté complacido con ellos) le oprimía y le robaron el Califato de él.
Sin embargo, han mentido en este asunto, porque los Compañeros y 'Ali (que Allaah esté complacido con ellos) se unieron, tras dar al juramento de fidelidad a Abu Bakr, 'Umar y 'Uzmaan (que Allaah esté complacido con ellos).
El significado de su declaración es que la traición se hizo a 'Ali (RadiAllahu anhu). También creen que todos los Compañeros, excepto unos pocos hicieron kufr (incredulidad) y se fueron a la maldición de Abu Bakr y 'Umar (que Allaah esté complacido con ellos) y las llamaba ‘los ídolos de Quraish’.
Los Shee'ah también van a los extremos sobre los imanes de Ahlul – Bait y les dan el derecho de legislar y derogar las resoluciones. Ellos dicen que partes del Qur’aan se han eliminado y por lo tanto es deficiente. La cosa llegó a tal grado que tomaron sus Imaams como divinidad fuera de Allaah, construyeron tumba sobre sus tumbas, comenzaron a hacer tawaaf (circunvalación) alrededor de ellos, el sacrificio para ellos y jurar por ellos.
Los Shee'ah se dividieron en muchas sectas diferentes, algunos extremos, mientras que otros más moderado en sus desviación. Entre ellos se encuentran los Zaydiyah, los Ithnaa ‘Ashariyah Raafidah (los duodecimanos), los Ismaa'eeliyah, los Faatimiyah, los Qaraamitah y muchos otros.
Este es siempre el caso con todos aquellos que abandonan la verdad. Ellos nunca dejan de diferir y fraccionar. Él, el Altísimo, dijo:
“Así, pues, si creen en lo mismo que vosotros creéis, estarán en la vía recta. Pero si se desvían, estarán entonces en oposición. Allaah te bastará contra ellos. Él e Quien todo lo oye. Quien todo lo sabe.”
[Surah al-Baqarah: 137]
Así que quien abandona la verdad es puesta a prueba con la mentira, la desviación y la división que los resultados sólo en la pérdida, y se busca refugio en Allaah.
Los Shee'ah se dividieron en muchos grupos y partidos al igual que la Qadariyyah hizo. Y los Khawaarij se dividieron en muchas sectas como los al-Azaaraqah, Hurooriyyah, los Najdaat, as-Saffriyah, los ‘Ibaadeeyah y entre ellos los que fueron a los extremos, mientras que otros eran más moderado en su desviación.
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.
Los Shee'ah son aquellos que se alían al Ahlul - Bait y tashayyu’ significa siguiendo y la ayuda.
Allaah, el Altísimo, dice,
“Ibraheem era, sí, de los suyos”
[Surah as-Saaffaat: 83]
Significado Ibraheem (Alaihi salam) y todos los que ayudaron a su Deen siguieron Nuh (Alaihi salam). Desde cuando Allaah mencionó la historia de Nuh (Alaihi salam), Él, el Altísimo, dijo:
“Ibraheem era, sí, de los suyos”
[Surah as-Saaffaat: 83]
Así que la raíz de tashayyu’ es siguiendo y la ayuda, pero pasó a ser aplicable a esta secta, ya que dicen seguir Ahlul - Bait que es 'Ali ibn Abi Talib (RadiAllahu anhu) y su descendencia. Ellos afirman que 'Ali (RadiAllahu anhu) era el legítimo heredero al Califato, pero Abu Bakr, Umar, ‘Uzmaan y los Compañeros (que Allaah esté complacido con ellos) le oprimía y le robaron el Califato de él.
Sin embargo, han mentido en este asunto, porque los Compañeros y 'Ali (que Allaah esté complacido con ellos) se unieron, tras dar al juramento de fidelidad a Abu Bakr, 'Umar y 'Uzmaan (que Allaah esté complacido con ellos).
El significado de su declaración es que la traición se hizo a 'Ali (RadiAllahu anhu). También creen que todos los Compañeros, excepto unos pocos hicieron kufr (incredulidad) y se fueron a la maldición de Abu Bakr y 'Umar (que Allaah esté complacido con ellos) y las llamaba ‘los ídolos de Quraish’.
Los Shee'ah también van a los extremos sobre los imanes de Ahlul – Bait y les dan el derecho de legislar y derogar las resoluciones. Ellos dicen que partes del Qur’aan se han eliminado y por lo tanto es deficiente. La cosa llegó a tal grado que tomaron sus Imaams como divinidad fuera de Allaah, construyeron tumba sobre sus tumbas, comenzaron a hacer tawaaf (circunvalación) alrededor de ellos, el sacrificio para ellos y jurar por ellos.
Los Shee'ah se dividieron en muchas sectas diferentes, algunos extremos, mientras que otros más moderado en sus desviación. Entre ellos se encuentran los Zaydiyah, los Ithnaa ‘Ashariyah Raafidah (los duodecimanos), los Ismaa'eeliyah, los Faatimiyah, los Qaraamitah y muchos otros.
Este es siempre el caso con todos aquellos que abandonan la verdad. Ellos nunca dejan de diferir y fraccionar. Él, el Altísimo, dijo:
“Así, pues, si creen en lo mismo que vosotros creéis, estarán en la vía recta. Pero si se desvían, estarán entonces en oposición. Allaah te bastará contra ellos. Él e Quien todo lo oye. Quien todo lo sabe.”
[Surah al-Baqarah: 137]
Así que quien abandona la verdad es puesta a prueba con la mentira, la desviación y la división que los resultados sólo en la pérdida, y se busca refugio en Allaah.
Los Shee'ah se dividieron en muchos grupos y partidos al igual que la Qadariyyah hizo. Y los Khawaarij se dividieron en muchas sectas como los al-Azaaraqah, Hurooriyyah, los Najdaat, as-Saffriyah, los ‘Ibaadeeyah y entre ellos los que fueron a los extremos, mientras que otros eran más moderado en su desviación.
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah
para: Salafis Hispanos y AHLUS SUNNAH - CHILE
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