lunes, 27 de junio de 2011

EL AYUNO DE RAMADÁN, SUS VIRTUDES Y REGLAS

Abu Umâmah (r.a.a.) relató: "Dije: Óh, Mensajero de Allah, dime una acción por la que yo puedo entrar en el Paraíso. Él dijo: Ayunar, no hay nada como eso."

Abd Karim Farkhani

En este hadiz, el Profeta (s.a.s.) singularizó el ayuno cuando se le preguntó por un hecho que lleva a su hacedor al mejor de los premios, el Paraíso. Este hecho solo es suficiente para que nosotros entendamos la grandeza de ayunar.

Pero el mero conocimiento de la importancia, no es bastante para un musulmán para lograr el placer de Allah (s.w.t.) y por consiguiente, in shaa’Allah, su gran recompensa.

De hecho, el Profeta (s.a.s.) ha dicho: "Quizás una persona que ayune no recibirá nada de su ayuno excepto hambre y sed." Este hadiz debe llamar nuestra atención sobre el ayuno y debe aumentar nuestro deseo de realizar esta Ibada con la mejor intención y de acuerdo con la Sunna del Profeta (s.a.s.).

El primer paso para un musulmán es comprender el hecho de que el ayuno del mes de Ramadán es obligatorio y que Allah (s.w.t.) así lo ha prescrito en Su Libro:

"Ayunar es obligatorio para ti, como lo fue para aquéllos antes que tu, para que así puedes lograr el taqwa." (2:183)

Así Allah (s.w.t.) nos enseña que el Ayuno es una obligación y un medio para lograr el taqwa qué aumenta los valores del musulmán ante Allah (s.w.t.):

"Los más honrados por Allah entre vosotros son los mejores en el taqwa." (49:13)

Además, nosotros debemos comprender las palabras del Profeta (s.a.s.) en las que nos dice que Allah (s.w.t.) dijo: "Los hechos más queridos con los que mi siervo se acerca a mí son los hechos obligatorios.

Las virtudes del Ayuno como son mencionadas en el Corán y la Sunna

- El premio por ayunar es inmenso, como se menciona en el Hadiz siguiente: "A cada acción del hijo de Adán le corresponde una recompensa, cada hecho bueno se recompensa como setecientos. Allah dijo: “salvo ayunar, ya que es para mí y yo lo recompensaré, él abandona sus deseos y su comida por mí.” Para la persona que ayuna hay dos momentos de alegría; uno cuando rompe su ayuno y un tiempo de alegría cuando se encuentra con su Señor, y el olor que viene de la boca de la persona que ayuna es mejor para Allah que el olor del almizcle." (Al-Bujari).

También, Sahl Ibn Sa`d relató que el Profeta (s.a.s.) dijo: “Hay una verja del Paraíso llamada Ar-Rayyaan. En el día de Resurrección aquéllos que hubiesen ayunado entrarán a través de ella; nadie entrará salvo ellos, y cuando hayan entrado, se cerrará para que nadie entre, y todo aquel que entre beberá y el que haya bebido nunca sentirá sed.”

- En el Día de Juicio, "El Acto de ayunar dirá: Óh Mi Señor yo lo aparté de la comida y de los deseos así que acepta mi intercesión por él." (Ahmed, Al-Hakim y Abu Nu'aim, Hasan)

- Ayunar es un medio para que las faltas sean expiadas. El Profeta (s.a.s.) dijo: "Él que ayuna en Ramadán, por su Imán y esperando el premio de Allah, tendrá sus faltas pasadas expiadas." (Al-Bujari)

- La súplica de la persona que ayuna obtiene respuesta: “Hay en el mes de Ramadán en todos los días y noches gentes a quienes Allah les garantiza la salvación del Fuego, y hay para cada musulmán una súplica que puede hacer y que se concederá." (Al-Bazzaar, Ahmed y Sahih]

- Ayunar es una expiación para las faltas cometidas, como se menciona en el Corán en las ayas: 2:196, 4:92, 5:89, 5:95 y 58:3-4.

- La persona que ayuna estará entre los verdaderos seguidores de los profetas y los mártires: Amr ibn Murrah al-Juhani (r.a.a.) dijo: "Un hombre vino al Profeta (s.a.s.) y dijo: '¡Oh, Mensajero de Allah!, ¿qué pasa si yo doy testimonio de que nadie tiene derecho a que se le rinda servidumbre si no Allah y que tu eres el Mensajero de Allah, y observo los cinco salats diarios, yo pago el zakat, ayuno y cumplo ibada en Ramadán, entonces entre quien estaré? Él dijo: 'Entre los verdaderos seguidores de los profetas y los mártires." (Ibn Hibban)

- Ayunar es un escudo contra los bajos deseos, como el Profeta (s.a.s.) dijo a los jóvenes: “Jóvenes, cualquiera entre vosotros que pueda casarse que lo haga, ya que refrena los ojos y protege las partes privadas, y él que no pueda, que ayune porque es un escudo para él." (Al-Bujari)

Una vez que hemos comprendido la grandeza de ayunar y a que logros conduce, debemos poner todos nuestros esfuerzos en realizar el ayuno de la mejor manera posible. Y ya que ayunar es ibada, debe hacerse solamente para la causa de Allah (s.w.t.), y ninguna otra intención se acepta, que no sea agradar a Allah (s.w.t.) y someterse a EL con toda la sinceridad. Sin una intención correcta, ningún hecho tiene valor en el Más Allá. Nosotros los musulmanes constantemente debemos verificar nuestras intenciones y considerar por qué realizamos el ayuno. ¿Lo hacemos meramente porque es la práctica de nuestros padres y amigos, lo hacemos porque es parte de nuestra tradición, o quizás porque no queremos tener problemas con nuestro ambiente familiar? Un musulmán que comprende que sólo se debe a Allah (s.w.t.), y que Él (S.w.t.) es el único que concede, no será de aquéllos a los que el Profeta (s.a.s.) ha aludido en el Hadiz: "En el Día de Juicio, será anunciado, “Todo el que haya realizado cualquier acto para otro que no sea Allah puede buscar su premio de la persona para quien realizó dicho acto" [Sahih Al-Jami].

Aspectos y Reglas relacionadas con el ayuno.

- Para el ayuno obligatorio en el mes de Ramadán, es necesaria la intención de ayunar antes de Fajr.

- El ayuno se realiza entre el tiempo del Verdadero Fajr y el momento en que se ve que el sol se ha puesto.

- El intervalo entre el fin de suhur (la comida anterior al alba) y el comienzo del salat obligatorio es intervalo suficiente para recitar cincuenta Ayas, como fue indicado por el Profeta (s.a.s.).

- Hacer la comida del suhur otorga muchas bendiciones y el Profeta (s.a.s.) pidió que lo hiciéramos, nos recomendó no dejarla y nos dijo que tomáramos el suhur para hacer una distinción entre nuestro ayuno y el ayuno de las Gentes del Libro.

- La falsedad, el discurso ignorante e indecente ha de ser evitado ya que harán vano nuestro ayuno.

- Una persona puede empezar el ayuno estando en Janabah (el estado mayor de impureza que requiere el baño debido a una relación sexual), según explica Sahih Al-Bujari.

- El uso de Siwaak (palillo de dientes) se permite. Igualmente se permite lavar la boca y la nariz pero intentando no tragar agua.

- El Profeta (s.a.s.) prohibió el beso a los jóvenes mientras están ayunando, mientras que se permite a un hombre viejo, ya que es capaz de controlarse.

- Verter agua sobre la cabeza y tomar un baño no anulan el ayuno.

- Es Sunna del Profeta (s.a.s.) y práctica de sus compañeros romper el ayuno en cuanto el Sol se ponga aun cuando un poco de luminosidad permanezca en el horizonte. Se anima a que los musulmanes se apresuren en la ruptura del ayuno. El Profeta (s.a.s.) dijo: "El Din no dejará de ser más alto si las personas se apresuran para romper el ayuno, ya que los judíos y los Cristianos lo retardan." (Abu Dawud, Ibn Hibban)

- El Profeta (s.a.s.) solía romper su ayuno antes del salat y lo rompía con dátiles frescos, y si no los tenía, con algunos tragos de agua.

- La du´a de la persona que ayuna al romper su ayuno no se rechaza. El mejor du`â nos viene dado por el Profeta (s.a.s.). Él decía al romper el ayuno: “Dhahaba-DH-DHama'u wabtallatil- urûqu, wa thabatal ajru inshaa Allah." (La sed se ha ido, las venas se humedecen y el premio es seguro, si Allah quiere.)

- El Profeta dijo: "Él que da comida a una persona para romper su ayuno, recibirá el mismo premio que él, y en nada se verá reducida la recompensa del que ayuna." Un musulmán que ayuna no debe rechazar la invitación de otro musulmán para romper el ayuno.

- Comer deliberadamente y beber, provocarse el vómito, la menstruación, la sangre del parto, la inyección que contiene nutrientes y la relación sexual anulan el ayuno.

- En cuanto a Lailatul-Qadr, la Noche del Destino, que es mejor que mil meses (ver Sura Qadr (97)), el Profeta (s.a.s.) nos ha dicho: "Buscadla en los últimos diez días, y si uno de vosotros está entonces demasiado débil o incapacitado no dejéis que pierda las últimas siete."

- El Profeta (s.a.s.) solía esforzarse grandemente durante Lailatul-Qadr. Él se pasaba las noches en Ibada, distanciándose de las mujeres y pidiendo a su familia que lo imitarán. Así que cada musulmán debe estar deseoso de hallar Lailatul Qadr con su Imán íntegro para recibir la gran recompensa. Todas sus faltas se verán expiadas.

- El du’â que el Mensajero de Allah (s.a.s.) enseñó a A'isha, (r.a.a.), para decir mientras se busca la Noche del Destino es:

"¡Oh Allah tu eres magnánimo en tu perdón, y amas el perdón, así que perdóname."

- Es Sunna hacer Tarawih en congregación y la que mejor conocía la práctica del Profeta (s.a.s.) por la noche, A'isha, (r.a.a.), dijo: “El Mensajero de Allah no pasaba de once rakas ni en Ramadán, ni fuera de él."

- Todos los que puedan deben aprovecharse del mes de Ramadán y deben realizar I`tikaaf.

- El Zakat al Fitr se prescribe por Allah (s.w.t.) como una purificación para aquéllos que abusaron de la charla ligera e indecente, y para alimentar a los musulmanes pobres en Id al Fitr.

- Por último pero no menos importante, debemos esforzarnos constantemente por nuestra servidumbre y obediencia a Allah (s.w.t.), en Ramadán y después de él.

sábado, 25 de junio de 2011

ALGO MAS PARA APRENDER :)

Bismillah ar Rahman ar Rahim
1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador) Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.
2. ¿Cuál es tu religión (Din)? Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.
3. ¿Cómo reconoces a Allah? Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.
4. ¿Dónde se encuentra Allah? Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.
5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo) ? Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún): "Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:45)
6. ¿Cómo adoras a Allah? Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, la bendiciones y la paz sean con él . Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.
7. ¿Quienes son los siervos de Allah? Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.
8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros? Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.
9. ¿Cuál es el significado de "Islam"? El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)
10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam? Los Pilares del Islam son cinco:
· El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah) Establecer el Salat (la oración) Pagar el Zakat (obligatoria) Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)
11. ¿Qué es el Imaan? El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.
12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan? El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino. 13. ¿El Imaan aumenta y disminuye? El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.
14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan? Los Pilares del Imaan son seis: Creer en:
· Allah Sus Ángeles Sus Mensajeros Sus Libros El Último Día El Destino Divino asi sea malo o bueno.
15. ¿Qué es la creencia en Allah? La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.
16. ¿Quiénes son los ángeles? Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.
17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros? Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad las bendiciones y la paz sean con él como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta saws (para que sea aceptado).
18. ¿Qué significa creer en el Último Día? Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.
19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)? Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.
20. ¿Qué es el Ihsan? El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.
21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"? Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.
22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"? Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó porque sus ordenes no vienen por revelacion de ALLAH , apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.
23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe? Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:
· La Certeza que niega la duda La Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas) La Honestidad, que niega la hipcresía El Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah. La Sumisión que es lo contrario a la desobediencia La Aceptación que es lo opuesto al rechazo
24. ¿Qué es lo que más complace a Allah? Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)
25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)? Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero sal Allah allayhi wa salam
26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid? Las clases del Tawhid son tres:
· Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría) Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad) Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)
27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia? Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.
28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia? ES declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.
29. ¿Qué es el Tawhid al aasma was-Sifat? Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah (Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)
30. ¿Cómo describiría la Ibadah? La Ibadah o adoración comprende todas las acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.
31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah? Las condiciones son:
· * La Sinceridad hacia con Allah * La Sumisión al Mensajero de Allah, salla lahu allahi wa salam, de acuerdo a su Sunna.
32. Enumera algunos tipos de Ibadah Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.
33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido? El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)
34. ¿Qué es el politeismo? Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones. Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.
35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo? Existen tres clases de Politeismo:
· * Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar) * Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar) * Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)
36. ¿Qué es el Politeismo Mayor? El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.
37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor? Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:
· * El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otrso que no sean Allah. * El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades. * El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah. * El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.
38 ¿Qué es el Politeismo Menor? El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.
39. ¿Qué es el Politeismo oculto? El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.
40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto? La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta, salla lahu Allah wa salam: "El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)
41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)? Existen dos clases de Kufr:
· * El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam * Y el Kufr Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento
. 42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor? Existen cinco variedades de Kufr Mayor:
· * El Ateísmo * El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad. * El Kufr de la duda * El Kufr de la despreocupación * El Kufr de la hipocresía
43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía? Existen dos tipos de hipocresia:
· * La hipocresía en la Creencia * La hipocresía en las obras y las acciones.
44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia? La hipocresía en la Creencia es de seis clases:
· * Negar al Profeta Mohamed , salla Allah allahi wa salam * Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado * Odiar al Mensajero de Allah, salla Allah allahi wa salam * Odiar las cosas con las cuales el Mensajero, salla Allah allahi wa salam, fue enviado. * Recocijarse con las deshonra del Islam. * La antipatía por el predominio del Islam.
45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones? La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:
· * Cuando habla, miente * Cuando promete, no cumple la promesa * Cuando se confia en él, traiciona * Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente * Cuando hace una pacto, traiciona.
46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah ) mientras que se practica el politeismo? ¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidad al politeismo. Allah menciona en el Qur´an: "Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:89) "Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah esta profundamente extraviado" (4:115) 47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam? Las acciones que invalidan el Islam son diez:
· * El Politeísmo * Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas. * Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellso y pidiéndoles que intercedan en su favor. * Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta Mohamed,salla Allah allahi wa salam. * Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado. * Quien niegue la religión del Profeta, salla Allah allahi wa salam, o ridiculice sus recompensasa o castigos. * La Hechicería o magia. * Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes * Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés. Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad, salla Allah allahi wa salam, y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah. * El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla
48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender? Los tres fundamentos que debes aprender son:
· * Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos. * Conocer tu religión (el Islam) * Conocer a tu Profeta Muhammad, salla Allah allaihi wa salam
49. ¿Qué es un Tagut? Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.
50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes? Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.
51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut? Ellos son:
* Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
* Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado * La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah * La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..) * El soberano que gobierna con otras leyes que no sean las leyes enviadas por Allah.
http://familiamusulmana.blogspot.com/

lunes, 13 de junio de 2011

CÓMO REZAR PASO A PASO.*

CÓMO REZAR PASO A PASO.pdf - 4shared.com

Fuiste creado para ser único



El Dr. James Gordon Gilkee dijo:

"El dilema de desear la identidad propia es tan antiguo como los comienzos de la historia y es común a todos los seres humanos. Es similar al problema de no querer ser uno mismo, el cual es la causa de gran parte de los desequilibrios y alteraciones personales".

Otra persona dijo:

"Eres único en la creación: Nada es idéntico a ti, como tampoco eres idéntico a nada, porque el Creador le ha dado diversidad a Su creación".

“Que por cierto vuestras obras [¡Oh, hombres!] son diferentes [unas conducen al Paraíso y otras al Infierno].” (Corán 92:4)

Angelo Battero escribió trece libros y miles de artículos relacionados con el terna de la educación infantil. En una ocasión escribió lo siguiente:

"No hay nada más triste que aquel que crece sin ser él mismo, que crece imitando a los demás en su apariencia y manera de pensar".

“Envía el agua del cielo, que corre por los valles acorde a la capacidad de los mismos...” (Corán 13:17)

Toda persona tiene su propia idiosincrasia, sus talentos y aptitudes naturales, por eso nadie debe fusionar su personalidad con la de otra persona.

Sin duda alguna, has sido creado con dones y aptitudes restringidas que te ayudarán a alcanzar metas específicas. Estas palabras lo resumen sabiamente: Léete a ti mismo y conócete a ti mismo, sólo entonces sabrás cuál es tu misión en la vida.

Emerson dijo en su ensayo sobre la confianza en uno mismo:

“Llegará el momento en el que la ciencia que estudia al hombre se convencerá que la envidia es producto de la ignorancia y que imitar la manera de ser de otras personas es como suicidarse. Uno debe aceptarse tal como es, más allá de las circunstancias, porque ese es su destino. Además, a pesar del hecho de que el mundo está lleno de cosas buenas, el hombre no logrará nada hasta tanto siembre y cuide la tierra que le fue entregada. Las fuerzas ocultas que están dentro de él son nuevas al mundo y él no conoce el alcance de sus facultades hasta que lo intenta".

“Diles [¡Oh, Muhammad! a los hipócritas]: Obrad como queráis, y sabed que Allah, Su Mensajero y los creyentes verán vuestras obras.” (Corán 9:105)

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

domingo, 12 de junio de 2011

Haz aquellas cosas que te den paz



Ibn Al-Qaiim enumeró algunos de los factores que nos dan tranquilidad:

1. Creer en el monoteísmo puro, es decir, adorar a Allah (Enaltecido y exaltado sea) solamente sin asociarle ningún compañero [en la adoración], y sin asociarle compañeros en todas las cualidades que sólo Le pertenecen a El. El incrédulo y quien le asocia compañeros a Allah (Enaltecido y exaltado sea) están más muertos que vivos.

“Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera, y el Día del Juicio le resucitaremos ciego.” (Corán 20:124)

“A quien Allah quiere guiar le abre el corazón para que acepte el Islam [el sometimiento a Él]." (Corán 6:125)

“¿Acaso aquel a quien Allah abrió su corazón para [que siga la guía y acepte] el Islam, y él [por ello] está colmado por la luz de su Señor [se puede equiparar con quien no cree]?” (Corán 39:22)

Allah (Enaltecido y exaltado sea) advierte a Sus enemigos en el siguiente versículo:

“(Sembraremos terror en los corazones de los incrédulos por haber atribuido copartícipes a Allah sin fundamento válido.” (Corán 3:151)

“¡Ay pues, de quienes tienen el corazón endurecido [y no aceptan] el Mensaje de Allah [el Corán] ! Ciertamente ellos están en un evidente error.” (Corán 39:22)

“A quien Allah quiere guiar le abre el coraz6n para que acepte el Islam [el sometimiento a Él]." (Corán 6:125)

2. Tener un conocimiento útil. Porque el individuo más feliz, de buen humor y contento es el sabio. Los eruditos son los herederos de Muhammad (B y P).

“Allah te ha revelado el Libro [el Corán] y la sabiduría [la Sunnah] y te ha enseñado lo que no sabías. El favor de Allah sobre ti es grandioso.” (Corán 4:113)

“Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah.” (Corán 47:19)

3. Realizar buenas acciones. Una obra buena trae luz al corazón y al rostro. Hacer buenas acciones da como resultado una bendición en el sustento propio, a la vez que los corazones de la gente se ven atraídos naturalmente hacia el bienhechor.

“Y si hubieran seguido el camino recto les habríamos dado de beber agua abundante,” (Corán 72:16)

4. Tener valentía, ya que la persona valiente es firme, fuerte y sólo Le teme a Allah (Enaltecido y exaltado sea). Las dificultades y penurias no lo alteran ni lo molestan.

5. Evitar los pecados. El pecado arruina la paz de nuestra mente y nos hace sentir solos en la oscuridad:

Un poeta dijo:

“Vi que el pecado hace morir al corazón como la adicción trae desdicha al adicto”.

6. No abusar de lo que es lícito. En otras palabras, se debe ser moderado al hablar, al dormir y al relacionarse con la gente, y también ser moderado en los hábitos alimenticios.

“Se apartan de las banalidades” (Corán 23:3)

“No pronuncia palabra alguna sin que a su lado esté presente un Ángel observador que la registre.” (Corán 50:18)

“Y comed y bebed con mesura, porque Allah no ama a los inmoderados.” (Corán 7:31)

Dijo un poeta árabe:

“Oh compañero de lecho, ya has dormido en exceso; ¡No sabes acaso que después de la muerte vendrá un largo sueño!”

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

Las consecuencias del pecado



A continuación encontrarás una lista con las consecuencias malignas que produce el pecado:

1. Crea una barrera entre Allah (Enaltecido y exaltado sea) y el pecador.

“Por cierto que ese día se les impedirá contemplar a su Señor [y no podrán contemplarlo jamás].” (Corán 83:15)

2. Cuando una persona realiza malas obras de manera continua, pierde las esperanzas de la salvación.

3. A menudo, el pecador cae en un estado de depresión y ansiedad.

“No dejará de sembrar dudas e hipocresía [entre los incrédulos] la mezquita que construyeron hasta que sus corazones se destrocen [y perezcan], y Allah es Omnisciente, Sabio.” (Corán 9:110)

4. El miedo se apodera del corazón del pecador.

“Sembraremos el terror en los corazones de los incrédulos por haber atribuido copartícipes a Allah sin fundamento válido.” (Corán 3:151)

5. La vida se torna difícil para el pecador.

“Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera, y el Día del Juicio le resucitaremos ciego.” (Corán 20:124)

6. El corazón del pecador se oscurece y se endurece.

“Y por haber violado su pacto les maldijimos y endurecimos sus corazones.” (Corán 5:13)

7. El rostro del pecador pierde su luz y se vuelve pesimista.

“A aquellos cuyos rostros estén ensombrecidos se les dirá: ¿Habéis renegado de vuestra fe luego de haber creído?” (Corán 3:106)

8. La gente siente desprecio por el pecador.

9. El pecador vive circunstancias mundanas muy difíciles y arriesgadas.

“Si observaran la Torá, el Evangelio y lo que les ha sido revelado por su Señor [el Corán], serían sustentados con las gracias del cielo y la tierra.” (Corán 5:66)

10. La ira de Allah (Enaltecido y exaltado sea) implica una disminución de la fe y un aumento de la tristeza y las calamidades, y todo ello le sucede al pecador.

“¡Qué mal que obraron al no creer en lo que Allah reveló por envidia, pues Allah favoreció a quien quiso de Sus siervos, incurriendo repetidamente en su ira! Y los incrédulos tendrán un castigo degradante.” (Corán 2:90)

“Pero no es como dicen, sino que los pecados que cometieron endurecieron sus corazones.” (Corán 83:14)

“Y decían: Nuestros corazones están endurecidos. Allah les maldijo por su incredulidad: ¡Poco es lo que creen!” (Corán 2:88)

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

sábado, 11 de junio de 2011

El secreto de la guía


Estar contento y tener felicidad son bendiciones que sólo reciben quienes siguen el camino correcto. Muhammad (B y P) nos dejó en una punta de ese camino y en el otro extremo están los jardines del Paraíso.

“Y les habríamos guiado por el sendero recto.” (Corán 4:68)

Cuando nos referimos a la felicidad, queremos decir lo siguiente: mantenerse en el camino recto, a pesar de poder verse afectado por dificultades en el camino, y confiar en que habrá un final feliz y un lugar en la morada del Paraíso. Como consecuencia de ello, sigue al Profeta, quien no hablaba por sus propios deseos, era inmune a las tentaciones del Demonio y cuyas palabras constituyen valiosas enseñanzas para la humanidad.

“El hombre tiene [Ángeles] custodios por delante y por detrás, que lo protegen por orden de Allah.” (Corán 13:11)

Es posible percibir la alegría de una persona correcta por sus modales y su manera de seguir el camino correcto. Esa persona sabe que tiene un Señor y un modelo a seguir en el Mensajero (B y P).

Además, tiene el Libro de Allah (Enaltecido y exaltado sea) en sus manos, luz en su corazón y una conciencia que lo alienta a hacer el bien. Por lo tanto, avanza hacia un estado superior de gozo y siempre va a luchar para mejorar.

“Ésta es la guía de Allah, guía con ella a quien Él quiere de entre Sus siervos.” (Corán 6:88)

Existen dos caminos: uno en sentido figurado y otro físicamente real. El primero es el de la fe, el cual uno transita en esta vida pasajera, una vida cargada de tentaciones y deseos. El segundo camino está en el Más Allá. Todo hombre debe pasar por ese segundo camino para poder llegar al Paraíso. El que no lo haga, caerá en el Infierno. Este camino está lleno de espinas. Quien sea guiado por el camino de la fe en esta vida cruzará con toda seguridad el camino del Más Allá pero la velocidad en que lo haga será proporcional al nivel de su fe. Y debes tener en cuenta que si alguien recibe la bendición de ser guiado por el camino correcto, sus preocupaciones y ansiedades desaparecerán rápidamente.

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

La depresión genera desdicha


La depresión genera desdicha

El periódico Al-Muslimûn informó que en 1990 dos millones de personas sufrían depresión en todo el mundo. La depresión es una enfermedad que ha causado estragos en la humanidad. No distingue entre orientales ni occidentales, ricos ni pobres. Es un mal que ataca a todos los pueblos y que puede incluso provocar el suicidio.

La depresión no reconoce riqueza, nobleza, ni poder. Las estadísticas indican que hoy en día, unos 200 trillones de personas sufren de depresión. Sin embargo, se mantiene alejada del creyente.

Un estudio reciente dio cuenta que al menos una de cada diez personas ha sufrido en algún momento esta peligrosa enfermedad. El peligro no se limita a los adultos; incluso los más jóvenes son susceptibles a la depresión. Hasta el feto en el vientre de su madre puede padecerla ya que una madre deprimida puede acudir al aborto para escapar de sus problemas.

(No os matéis unos a otros. Allah es Misericordioso con vosotros.) (Corán 4:29)

(No os autodestruyáis.) (Corán 2:195)

Existen informes que indican que el ex presidente de Los Estados Unidos Ronald Reagan sufría de una severa depresión. Se le atribuía a que tenía más de setenta años a la vez que debía enfrentar numerosos problemas y a sus periódicas operaciones.

(Dondequiera que os encontréis la muerte os alcanzará, aunque refugiaseis en fuertes infranqueables.) (Corán 4:78)

Muchas personas famosas, en particular los artistas, sufren de depresión. La razón principal de la muerte del poeta Saláh Yáhin fue la depresión. También se dice que Napoleón Bonaparte, cuando se encontraba exiliado, murió en estado depresivo.

(Así quiso castigarles en esta vida, y que mueran en la incredulidad.) (Corán 9:55)

No hace mucho tiempo, una mujer alemana mató a sus tres hijos. Luego se descubrió que la razón para hacer tremendo acto surgió de un estado de depresión. La mujer amaba tanto a sus hijos que temía que tuvieran que atravesar el dolor y las dificultades que ella había vivido a lo largo de su vida. Así que decidió ‘aliviarlos’ y ‘salvarlos uno a uno’ de las dificultades y vicisitudes de la vida. Luego de asesinarlos, ella también se quitó la vida.

Las cifras publicadas por la Organización Mundial de la Salud indican la gravedad de esta situación. En 1973 un tres por ciento de la población mundial sufría de depresión. Esta cifra subió notoriamente y en 1978 era del cinco por ciento. Lo que puede ser una sorpresa es que algunos estudios indican que uno de cada cuatro estadounidenses sufre de depresión. Durante la conferencia de Enfermedades Mentales organizada en Chicago en 1981, se anunció que cienmillones de personas en todo el mundo sufren de depresión. Otra sorpresa es que la gran mayoría de ellos pertenecen a países desarrollados. Otros estudios indican que el número de personas deprimidas asciende a 200 millones.

(¿Acaso no ven que son puestos a prueba [con adversidades] cada año una o dos veces?) (Corán 9:126)

Se dice que “el hombre inteligente no es aquel que puede aumentar sus ganancias, sino el que transfoma sus pérdidas en ganancias”.

(Luego Allah os afligió con una pena [la derrota] tras otra [de mayor magnitud, que era creer que el Profeta había caído en la batalla, para que cuando comprobarais lo contrario] no os lamentarais por lo que hubiereis perdido [el botín] ni padecido [la derrota].) (Corán 3:153)

El significado de este versículo es que las cosas que ya pasaron y tuvieron su fin ya no deben ser tenidas en cuenta, ya que eso provoca ansiedad, preocupación y pérdida de tiempo.

Uno puede ocupar su tiempo con muchas actividades útiles cuando no se tiene nada que hacer. Éstas incluyen hacer buenas obras, ayudar a los domas, visitar a los enfermos o las tumbas de los difuntos (para recordar y reflexionar sobre nuestro destino final), ofrecerse como voluntario en la mezquita, participar de tareas de caridad, hacer ejercicios físicos, visitar a los seres queridos, organizar los asuntos personales y brindar ayuda a los ancianos, pobres y desvalidos.

(¡Oh, hombres! Ciertamente compareceréis ante vuestro Señor y veréis el resultado de vuestras obras.) (Corán 84:6)

Un poeta árabe dijo las siguientes palabras:

“Una acción generosa es singular por su dulce sabor y su bella apariencia”.

Hojea cualquier libro de historia y encontrarás en sus páginas historias de dolor, privación y desdicha. Otro poeta árabe dijo:

“Lee historia ya que está llena de moralejas, Toda nación se hunde si no conoce nada de su pasado”.

(Todo esto que te narramos sobre las historias de los Mensajeros es para [consolar y] afianzar tu corazón.) (Corán 11: 120)

(Por cierto que en las historias [de los Profetas] hay un motivo de reflexión para los dotados de sano juicio.) (Corán 12:111)

(… nárrales pues, estas historias para que reflexionen) (Corán 7:176)

Umar (R) dijo: “Mi meta es buscar el gozo en las distintas cosas que han sido decretadas para mí”. Esta frase indica su complacencia con lo que Allah (Enaltecido y exaltado sea) había decretado para él.

En el transcurso de un año, ocho de los hijos de Abû Dhu’aib Al-Hudhali murieron durante una plaga. ¿Qué supones que dijo? Mantuvo la fe, se resignó y se sometió al decreto de Allah diciendo:

“Mostraré paciencia frente a quienes se regocijan con mi dolor, no temblaré con las vicisitudes de estos tiempos, la muerte acecha y clava sus garras, no hay truco ni artificio que pueda alejarla”.

(Todas las desgracias acontecen con la anuencia de Allah.) (Corán 64:11)

Ibn ‘Abbâs (R) perdió la vista, pero encontró alivio al pronunciar las siguientes palabras:

“Si Allah me quita la luz de mis ojos, mi corazón permanecerá iluminado, mi corazón entiende y mi mente no es perversa, y mi lengua es como el filo de una espada sin desenfundar”.

Se consoló a sí mismo recordando los innumerables favores de Allah (Enaltecido y exaltado sea). que aún le quedaban habiendo perdido sólo uno de ellos.

En un solo día ‘Uruah Ibn Az-Zubair (R) perdió una de sus piernas y se enteró que su hijo había muerto. Esta fue su reacción:

“Oh Allah, a Ti pertenecen todas las alabanzas. Si lo has quitado, también me lo has dado. Y si me has puesto a prueba con estas dificultades, también me has salvado y cuidado. Me has dado cuatro extremidades mas sólo te has llevado una. Me has bendecido con cuatro hijos mas sólo te has llevado uno”.

([Allah] les retribuirá con el Paraíso y con vestimentas de seda por haber tenido paciencia.) (Corán 76:12)

(Y les dirán: ¡La paz sea sobre vosotros! En verdad fuisteis perseverantes [en la adoración].) (Corán 13:24)

Las siguientes palabras de consuelo se le atribuyen al Imám Ash-Sháfi’i:

“Deja que los días traigan lo que deban traer, y confórmate cuando acontezca un decreto, cuando la ejecución del mismo caiga en alguna tierra lejana, ni el cielo ni la tierra podrán evitarlo”.

¿Cuántas veces hemos temido a la muerte mas nada sucedió? ¿Cuántas veces hemos sentido que el fin estaba cerca pero regresamos más fuertes que antes? ¿Cuántas veces nos hemos visto en dificultades mas después de un breve tiempo pudimos saborear la dulce miel del alivio?

(Diles: Solamente Allah os puede librar de ésta y de toda otra aflicción.) (Corán 6:64)

¿Cuántas veces hemos estado enfermos para luego recuperar nuestra salud?

(Si Allah te impone un mal sólo Él podrá apartarlo.) (Corán 6:17)

Cuando uno sabe con certeza que Allah (Enaltecido y exaltado sea) controla todo, entonces ¿cómo puede alguien temer a otro que no sea a Él? Y cuando uno teme a Allah, ¿cómo puede temer a otros junto con Él? especialmente considerando que Allah (Enaltecido y exaltado sea) dice en el Corán: (Así es Satanás, atemoriza a quienes les siguen. Pero no les temáis sino temedme a Mí, si sois creyentes.) (Corán 3:175)

Él es Todopoderoso:

(Y que todo Nuestro ejército [de creyentes] vencería [a los incrédulos].) (Corán 37:173)

(Por cierto que socorreremos a Nuestros Mensajeros y a los creyentes en esta vida y también el Día del Juicio cuando comparezcan los [Ángeles] testigos.) (Corán 40:51)

Ibn Taimiiah aludiendo al mismo significado dijo: “No existe poder ni fuerza salvo en Allah” (Enaltecido y exaltado sea). Los objetos pesados pueden moverse, los obstáculos se superan y es posible alcanzar el honor. Por eso recuerda siempre esta frase, ya que se trata de uno de los tesoros del Paraíso y es un pilar de la felicidad y la complacencia.

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

El ayer nunca volverá


No os desesperéis por lo que no habéis conseguido...” (Corán 57:23)

Adán (P) le dijo a Moisés (P):

"Me culpas por aquello que Allah ha decretado sobre mí cuarenta años antes de crearme".

Con respecto a esas palabras, el Profeta (B y P) pronunció lo siguiente:

“Adán superó a Moisés en su argumento. Adán superó a Moisés en su argumento. Adán superó a Moisés en su argumento”.

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

No te aferres a nadie más que Allah



No te aferres a nadie más que Allah (Enaltecido y exaltado sea)

Allah (Enaltecido y exaltado sea) es Quien da la vida y la muerte, y sólo Él provee a toda la creación, ¿por qué habríamos de temerle a las personas o alteramos por sus acciones? Creo que en nuestra sociedad gran parte de la angustia y la ansiedad es provocada por nuestro apego a las personas, nuestras ansias de complacerlas, de obtener sus favores, de luchar para adular a los importantes y de sentirnos heridos cuando nos menosprecian. Todo eso indica una debilidad en nuestra creencia en Allah (Enaltecido y exaltado sea). Dijo un poeta árabe:

“Ojalá que te complazcas cuando la vida sea amarga, y ojalá te complazcas cuando las personas se enfurezcan. Si tu amor por Allah es verdadero, todo lo demás es insignificante, y todo lo que hay encima del polvo es polvo”.

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol

Los ingredientes de la felicidad


Los ingredientes de la felicidad


a) Tener un corazón agradecido y una lengua que recuerda constantemente a Allah (Enaltecido y exaltado sea).

Un poeta árabe dijo lo siguiente:

"Gratitud, recuerdo y paciencia, en ellas están las bendiciones y las recompensas".

b) Saber guardar un secreto, especialmente los propios. Entre los árabes existe una historia muy conocida de un beduino a quien le confiaron un secreto por la suma de veinte dinares. Al principio el hombre respetó el trato hasta que de repente, en un ataque de impaciencia, fue y devolvió el dinero porque quería deshacerse la responsabilidad de guardar el secreto. Porque guardar un secreto requiere firmeza, paciencia y fuerza de voluntad.

“Dijo [Jacob]: ¡Oh, hijito! No cuentes tu visión a tus hermanos porque conspirarán contra ti [por envidia]...” (Corán 12:5)

La debilidad del hombre - uno de los tantos rasgos débiles que posee - es que constantemente siente la necesidad de revelar los detalles de sus asuntos personales a los demás. Esta enfermedad se remonta a los anales de la historia. El alma adora contar secretos y diseminar relatos. La conexión entre este tema y el de este libro es que todo aquel que cuente sus secretos inevitablemente se sentirá arrepentido, triste y desdichado.

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‘A’id ibn Abdullah al-Qarni
Traducción: Lic. Sabina Rigoni
Publicado por: Nurelislam y ArabEspañol
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LOS PENSAMIENTOS

En el Nombre de Al-lah
El Clemente el Misericordioso


“ashahadu an’lah il-laha il al-lah
ashahadu ana muhammadan rassul al-lah”



Al-hamdulilah A’lah nia’mati al Islam

Me refugio en Al-lah de Shaytán el maldito, maldecido por el Señor de los Mundos a causa de sus pensamientos rebosantes de orgullo, envidia, soberbia, y arrogancia, ante lo mejor de Su Creación: ¡Adán!

Me dirijo al Señor de los Mundos y Dueño del Día del Juicio, pidiéndole que me perdone y me proteja de las turbulencias pecaminosas de mis propios pensamientos ya que ellos son pecados, y así también, pido el perdón y Su protección Beneficentísima, para todos los musulmanes y musulmanas de la Comunidad de Muhammad (s.a.w.).

Pero son escasos aquellos que consideran a los pensamientos como pecado, cayendo por ello en el error.

Que Al-lah nos proteja de la idolatría y nos haga morir siendo musulmanes cubriéndonos con Su Misericordia y Su perdón.
Solo así habremos alcanzado el éxito.
En esta vida, y en la otra.
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¿Por qué el Islam prohíbe comer la carne de cerdo?

La respuesta a esta pregunta ha sido tema de debate entre los musulmanes y gente de otras religiones que comen carne de cerdo y los crían, ya que no se convencían con las razones por las que el Islam prohíbe comer esa carne hasta que los sobrecogió en pánico por el brote epidémico de la gripe porcina que se esparció por el mundo.
A continuación, el Dr. Hassan Mustafa, un miembro de la Unión Mundial para la Salud en Canadá, nos enumerará las enfermedades transmitidas al hombre por la carne de cerdo:
1. El cerdo no puede deshacerse de toda la cantidad de ácido úrico que se forma en su cuerpo, dado que es el elemento principal de la orina. Solo elimina el 2%, y el 98% permanece en su carne. Eso simplemente significa que la carne de cerdo está saturada con el principal elemento de la orina, del cual los cuerpos de todos los seres vivos sobre la faz de la tierra intentan deshacerse por medio del sistema urinario, debido a las sustancias venenosas que contiene. Es por eso que quienes comen carne de cerdo tienen un alto índice de artritis, debido al elevado nivel de ácido úrico en su sangre.
2. La carne de cerdo es difícil de digerir, lleva 4 horas completas para poder ser digerida, y la cantidad de proteína digerida que es absorbida después de ese proceso no sobrepasa el 14%. Por esta razón, la carne de cerdo es mala nutricionalmente hablando, por lo que no compensa el dinero que se paga por ella, ya que la carne de cerdo, en muchos países, es más cara que la carne de otros animales cuya carne es comestible y no tiene esta clase de problemas.
3. La carne de cerdo contiene niveles elevados de la hormona del crecimiento, la cual acelera la proliferación de células cancerígenas si es que existen.
4. La grasa del cerdo es difícil de digerir y emulsionar en el sistema digestivo. La mayor parte de ella está formada por grasas saturadas dañinas. Es absorbida desde los intestinos por la sangre en forma de moléculas enormes, que posiblemente se sedimenten en las paredes de los vasos sanguíneos y los obstruya, causando coágulos de sangre, esclerosis y elevados niveles de colesterol y grasas saturadas (triglicéridos) en la sangre.
5. La grasa de cerdo se sedimenta en el cuerpo humano en el mismo lugar de donde viene del cerdo, ¡y esto es realmente extraño! Si la grasa viene de la barriga del cerdo, se establecerá en la barriga de la persona que la coma. De esta forma, la grasa de cerdo ayuda a distorsionar el cuerpo humano.
6. Comer la carne de cerdo allana el camino para muchas enfermedades y problemas de piel, como granos, úlceras, bolsas de grasa y prurito, ya que contiene un elevado nivel de histamina.
7. Los cerdos y su carne son fuente de más de 75 enfermedades causadas por parásitos, gérmenes y virus que son transmitidas al hombre, entre las que se puede mencionar la triquinosis, de la que la carne de cerdo difícilmente puede librarse. Los parásitos de la triquinosis permanecen en los músculos del hombre, causando severos dolores, que posiblemente puedan paralizar sus movimientos. También, pueden permanecer en el diafragma causando obstrucción de la respiración y consecuentemente la muerte. Además, esos parásitos pueden permanecer por más 30 años en los músculos luego de encerrarse a sí mismos en sacos cálcicos.
Es muy interesante saber que un investigador norteamericano publicó en la página web de los Archivos de Medicina Interna, el 11 de junio de 2001, que el renombrado músico alemán, Mozart, posiblemente murió por haber comido carne cruda de cerdo 44 días antes de su enfermedad mortal que duró 15 días. Él fue infectado por triquinosis, la cual no era aun conocida por ese entonces
8. El mismo cuerpo del cerdo es considerado como una fábrica biológica que tiene el potencial para producir enfermedades causadas por virus y epidemias que puedan afectar al hombre debido a la semejanza genética de las células de cerdo con las del ser humano. La pandemia mundial llamada “gripe porcina” que estamos presenciando en la actualidad es el resultado de la metamorfosis y la fusión de los virus de la gripe aviar, la gripe humana y la gripe porcina en el interior del cuerpo del cerdo. Todos ellos se transformaron en un nuevo virus mortal que se transmite de los cerdos a las personas y de hombre a hombre. Un caso fue registrado recientemente en Canadá, en el que esta enfermedad se transmitió de una persona infectada a una piara de cerdos, haciendo así que la pandemia entre en un ciclo integrado muy peligroso.






Fuente:http://www.islamweb.net

sábado, 4 de junio de 2011

Fatwas acerca de los dibujos animados educativos.

Una de ellas es por el Shaikh Fawzaan y la otra por Lajnah Ad Daaimah.




ما حكم تربية الأطفال بأفلام الكرتون الهادفة التي فيها فائدة, وتربيتهم على الأخلاق الحميدة?



الجواب:



الله حرم الصور, وحرم اقتنائها فكيف نربي عليها أولادنا?! كيف نربيهم على شيء حرام?! على صور محرمة وتماثيل متحركة ناطقة أشبه ما تكون بالإنسان, هذا تصوير شديد, ولا يجوز تربية الأطفال عليه. وهذا ما يريده الكفار, يريدون أن نخالف ما نهى عنه الرسول صلى الله عليه وسلم فالرسول صلى الله عليه وسلم نهى عن الصور وعن استعمالها واقتنائها (1).



وهؤلاء يروجونها بين الشباب وبين المسلمين بحجة التربية, هذه تربية



فاسدة, والتربية الصحيحة أن تعلمهم ما ينفعهم في دينهم ودنياهم


El Sheik Salih Al Fawzaan se le preguntó: ¿Cuáles son las reglas acerca de criar a los niños con dibujos animados de los cuales el objetivo es que los beneficie y les enseñen buenos modales?


El Sheik dijo: «¡Allah hizo las fotos Haraam, y si es haram adquirirlas ¿cómo podemos nutrir a nuestros niños sobre ellas? ¿Cómo podemos fomentar algo que es haram, en imágenes que son Haraam y en dibujos que se mueven y hablan y son similares a los seres humanos? Estas son unas malas imágenes y es ilícito criar a los niños sobre ello.


Esto es lo que quieren los kuffar. Quieren que se opongan a lo que el Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم nos prohíbió. Y el Mensajero صلى الله عليه و سلم nos prohíbió a los cuadros, y con ellos, adquirirlos. Y aquellos que lo extendieron (los dibujos animados) entre los jóvenes y los musulmanes, diciendo que es parte de la crianza (los hijos) entonces éste ha nutrido la inmoralidad. Y la crianza correcta es enseñarles lo que les beneficiará en su religión y los asuntos mundanos.


Fuente: http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=12724



(Ref: 1, Página n º: 323)


Fatwa no. 19933

Pregunta: ¿Cuáles son las reglas en la observación y la compra de películas animadas con caricaturas islámicas, ya que estas películas presentan historias útiles y beneficiosas para los niños que promueven el buen carácter, obediencia a los padres, la honestidad, ofrecer el Salah (oración) con regularidad, etc. Estas películas animadas pretenden ser buenos sustitutos de la televisión que se ha generalizado. Sin embargo, el problema al que nos enfrentamos es el relacionado con el hecho de que las películas de la actualidad, dichos dibujos hacen de manera manual a los seres humanos y los animales. ¿Está permitido ver estos dibujos animados? Por favor avísenos.. ¡Que Allah lo recompense con lo mejor!


Respuesta: No está permitido comprar, vender o utilizar películas de dibujos animados, ya que incluyen imágenes Haram. Criar a los hijos debe hacerse de manera que sean islámicamente aceptable en lo que respecta a la enseñanza, la disciplina, animándoles a ofrecer el Salah y cuidando bien de ellos.


¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!


Comité Permanente para la investigación académica y Ifta


Miembro: Bakr Abu Zayd
Miembro. Salih Al-Fawzan
Vicepresidente. `Abdul-Aziz Al al-Sheij
Presidente: `Abdul-Aziz ibn` `Abdallah Ibn Baz


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Televisión: El mal en tu hogar.

Allaamah Al 'Sheij Muqbil fatwaa sobre la televisión (contenido televisivo.)



Elaborado a partir de Iyaabatus-Saa’il ‘alaa Ahimm il-Masaa’il, pp.245-246
Traducido por Abu Sumayyah Aqil Walker
Escrito por / Dicho por el Al Imam Muqbil bin Hadi Al Waadi'i (rahimahullaah)
Editado por el personal de la Editorial tazkiyah.org


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.


Pregunta:

Algunas personas, si se argumentan en contra de ellos, mencionando el hecho de que el Profeta (Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam) prohibió la mirada (es decir, mirar a los miembros del sexo opuesto que no son familiares), y del mismo modo Allah (gloria a vosotros Él, el Altísimo) prohibió la mirada (a los miembros del sexo opuesto) en una ayah (del Corán), la persona no tiene en cuenta la imagen que ve en la televisión a ser la misma con esta forma o la imagen (de mujer) que él ve en la calle, por ejemplo. Él dice (sobre la imagen en la TV), "Esto es sólo una imagen."


Respuesta:


Miren esta contradicción, mis hermanos en la religión de Allah.


Algunas personas, si les digo, "En verdad mirar a la mujer que está en la televisión está prohibido" la persona va a responder diciendo, "Esta mujer (en la televisión, su imagen) no es como la mujer que está en la calle . Esto es sólo como una foto (la mujer en la televisión)."


Luego, después de esto, al ver la imagen en sí, si se trata de una imagen que se presente en papel, y los muslos están expuestos, y también los brazos quedan al descubierto y su rostro es seductor, no es admisible que un hombre la mire, incluso si es sólo la imagen de una mujer en papel, y mucho menos si se trata de una foto de ella que aparece y se mueve, y otras cosas así (como en la televisión).


Y ¿Algo ha causado más pruebas de corrupción y de tentaciones en la gente más que las imágenes en la televisión? Si la gente no se están probando y seduciendo por las imágenes, entonces ¿Por qué no hacer una televisión sin una sola imagen?.

Solicitamos a los que hacen la televisión, una sin imágenes, nosotros los musulmanes. ¿Qué pasa con los que ponen fotos de ellos mismos en sus libros? ¿Qué pasa con aquellos que toman fotografías para el estudio, y en otras cosas con pruebas y cuestiones claras?


El musulmán no tiene otra opción en estos tiempos, sino cumplir con su religión y no preocuparse de quien se le oponga.


Lo que yo recomendaría a todos los hermanos en la religión de Allah, es que él se adhiera a su religión y no se preocupe de quien se le oponga. Que Allah ayude a todos a hacer lo que Él ama y se complace de ello. Le pido al hermano que está haciendo la pregunta. La persona dirá: "En verdad, la televisión contiene el Corán y tiene ahadiz y amonestaciones religiosas y debates." Le pido al hermano, "¿Los gobiernos ponen la televisión para difundir la religión del Islam o con el fin de difundir sus políticas? "


Con toda justicia, los gobiernos llevan la televisión y las transmisiones de los medios de comunicación para difundir su política. Así que pedimos a Allah para que sea fácil para los musulmanes tener un medio de transmisión que transmita la religión de Allah de la manera adecuada que se debe transmitir. Y todas las alabanzas son para Allah.

Si los musulmanes estableciéramos lo que es obligatorio en las mezquitas y bajo la obligación de invitar a la religión de Allah, entonces esto contendría una abundancia de bien, y todas las alabanzas son para Allah, el Señor de todo lo que existe.


La discusión en torno a imágenes, ¿Están prohibidas o no? Los que creemos y practicamos la religión de Allah sabemos que las imágenes están prohibidas, aunque no haya nada más para demostrar que no sea el hadiz acerca de la cortina.


Y es el hadiz relatado por Aisha, y está en los dos Sahihs (de Al-Bujari y Muslim).


Las declaraciones desde el hadiz que ella ('Aishah) cubrió la entrada de una pequeña habitación de madera que había una cortina que había imágenes en ella. Y la cortina se llamaba Qiraam, que era un tipo de cubierta de tela.


Así que el Profeta (Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam) entró y vio la cortina, o tubo la intención de entrar y vio la cortina, y luego se negó a entrar, y su cara mostraba que estaba molesto. Luego dijo: "Oh, Aishah ', ¿No sabes que las personas que serán los más duramente castigados en el Día de la Resurrección serán los que hacen estas imágenes?" Entonces, también en otra ocasión en la que quería entrar y encontró a dos coushions (en la casa) - lo que significa dos almohadas - y tenían imágenes sobre ellas. Luego tomó las dos coushions y las arrancó la cubierta.

Por lo tanto, las imágenes, si se consideran las fotos de los seres animados (que tienen alma, como las personas y los animales), entonces ellas están prohibidas y no hay ninguna diferencia si se trata de una imagen en una hoja de papel, o en la televisión o en video cinta.


Esto no es otra cosa que seguir a ciegas y a el miedo a las diferencias con la gente. La gente dice: "No se considera una imagen", y "Es como un espejo", y otras cosas de este estilo de declaraciones. El espejo no refleja la imagen, pero la televisión es una imagen capturada.

Estas son las únicas reivindicaciones y trucos engañosos sobre nosotros para que podamos permanecer detrás de ellos como si fuéramos ganado.

Todo lo que llega de la mano de los enemigos del Islam, lo aceptamos y cumplimos con abierta aceptación. Y a Allah es al que se solicita la ayuda. ¿Qué decir sobre el hadiz de la cortina (de 'Aishah), oh nuestros hermanos? Es la imagen que se encuentra en la cortina la de una imagen tridimensional o no? No es la figura tres dimensiones (como una estatua).

Así que esta es una prueba clara de que nadie puede dejar de lado, excepto a alguien que está tratando de ser una persona obstinada, o que han sido realizadas por otras personas o que piensan bien acerca de ciertas personas (es decir, confían en ellas, dándoles el beneficio de la duda ). Y a Allah es al que se solicita la ayuda.


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Televisi%C3%B3n

La legislación acerca de la televisión- Sheij al'Albani rahimahullah

Autor: Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani
Fuente: Revista Al-Asaalah, Edición # 10
Producido por: Al-Ibaanah.com


Pregunta: ¿Cuáles son las reglas acerca de la televisión hoy en día?


Respuesta: No hay duda de que la televisión, hoy, es haram (prohibida). Esto es desde que la televisión es como la radio y la grabadora de audio, ellas son como todas las otras bendiciones que Allah ha otorgado a sus siervos, como lo ha declarado:

"Si intentarais contar las gracias de Allah no podríais enumerarlas." [Sura An-Nahl: 18]


De este modo, el oído es una bendición y la vista es una bendición, y también lo son los labios y la lengua. Sin embargo, muchas de estas bendiciones se han convertido en pruebas para sus poseedores, ya que no los utilizan de la manera que Allah ama y quiere para su uso.

Por lo tanto, creo que la radio, la televisión y la grabadora pueden ser de las bendiciones de Allah, pero ¿Cuándo se les considera como una bendición? Cuando se utilizan para traer beneficios a la ummah. En la actualidad, el noventa y nueve por ciento de lo que está en la televisión es malo, licenciosa, inmoral, prohibido, y así sucesivamente, mientras que el uno por ciento de los que hay presentado en algunos programas son de beneficio para algunas personas.


Pero el examen es en lo que respecta a la mayoría (y no la minoría). Así que cuando un verdadero estado musulmán exista y pueda colocar programas basados en el conocimiento, lo que redundaría en beneficio de la ummah, en ese momento no diré que la televisión sea admisible, sino que diré que es obligatoria.


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

La posición del Comité para las Fatwaas Islamicas frente a la Televisión.

Pregunta:

"¿Es la fotografía o la filmación de vídeo admisible? ¿Está permitido ver la televisión, especialmente las noticias?"


Respuesta:


"No está permitido tomar fotografías de seres animados con el uso de cámaras o cualquier otro medio de máquinas de fotografiar, o para guardar imágenes de seres animados, excepto por necesidad, tales como fotografías utilizadas en los documentos de identidad o pasaportes.


En cuanto a los televisores que usted se refiere, la sentencia no se refiere a la propia máquina en sí, lo que se refiere es a los fines para los que se utiliza. Si se utiliza para el Haram (prohibido), tales como mostrar canciones eróticas y escenas de desnudos, distorsionar los hechos, la sensualidad y la promoción de similares, entonces es Haram. Por otro lado, si se utiliza para promover la bondad, como mostrar recitadores del Corán, el esclarecimiento de la verdad, propagando las virtudes y para prevenir los vicios, y similares, entonces está permitido. Hay que tener en cuenta que si la televisión es utilizado para ambos propósitos, o en su mayoría utilizados con fines ilícitos, entonces es enfáticamente Haram.

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean para nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros! "


Comité Permanente para la investigación académica e Ifta '


Sheij 'Abdul-'Aziz ibn Baz
Sheij'Abdur-Razzaq 'Afifi
Sheij 'Abdullah Ghudayyan
Sheij 'Abdullah Qa'ud


Traducido del Ingles al Castellano por: Hayat al’andalusia.
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