sábado, 31 de julio de 2010

Las mujeres, la busqueda de la ciencia y la da3wa


¿Por que la mujer Salafiya debe comenzar en el aprendizaje de la ciencia? Y como debe tomarlo, particularmente por la que tiene hijos ?

Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -Que Allâh tenga misericordia de el- responde :

<< Aconsejo de organizar su tiempo, de dedicar un tiempo a la educacion de sus hijos. Y aconsejo a su marido de ayudarla, si tiene hijos de cuatro o cinco años, haciendoles salir con el, para dejar a su mujer tiempo de aprender. Es necesario imperativamente que el ayude a su mujer y que tema a Allâh. Debe alegrarse de ver a su mujer avanzando en el bien. Y no ha de dejarle 22 niños en el hogar, uno paseando, otro corriendo, otro queriendo comer... y ella en esta situacion.

Os aconsejo Oh gente de la Sonna de animar a vuestras mujeres al aprendizaje de la ciencia llebandoos vuestros hijos. En cuanto al hadith << Alejar a vuestros hijos de las mezquitas >>, y es un hadith debil.

Despues del Fajr, que ella aprenda el coran. Despues del 'Asr, que tome cursos con una que enseñe o que ella enseñe si tiene las capacidades ( como la 'Aqida al Wassitiya de ibn Taymiyya, al Qawl al Moufid de Mouhammad ibn 'Abdil Wahhab, Oumdatou al Ahkam de al Maqdissi). En funcion de lo que ella comprende y pueden comprender sus hermanas, la religion es facilidad , y no hay que hacer dificultad a la gente. >>

Traduccion de Oummou Yassir.

http://www.al.baida.online.fr/femme_apprentscience.htm#_ftn1

Protegete.. protege tu belleza (poema)


Protegete protege tu belleza


Con tu hijab te encontraras el paraiso delante de ti


Mantente bien sujeta (fiel) a tu hijab y el pudor sera tu titulo


Dicen de ti mujer sumisa


Diles con mi hijab sere para mi religion una mujer valiente (positiva)


Dicen que vestir el hijab es volver al tiempo de nuestros antepasados

Y nosotros decimos que quitar el hijab es el mas grande de los pecados


Mi hijab es una proteccion y defensa en contra de cualquier mirada traidora


Mi hijab me proteje de cualquier mano que se me acerca, por muy dañina que sea


Por mas que digan de mi debil


Con mi hijab sere siempre fuerte


Dicen que el hijab es un retraso mental


Digo que el no ponerlo es una humillacion eterna


Mi hijab es la proteccion contra todos mis enemigos

Cuando el sol salga desde occidente...




Abu Dharr,que Allah este complacido con el, narro:

El Mensajero de ALLAH ( salallaho aleihi wa sallam) pregunto un dia: Sabeis a donde va el sol? Ellos respondieron: ALLAH y su Mensajero saben mas', el, ( El santo Profeta) observo: Verdaderamente el ( sol) se desliza hasta llegar a su lugar de descanso bajo el Trono y cae postrado y permanece en ese estado hasta que le es requerido: Elevate y vuelve al lugar de donde viniste, y vuelve y emerge fuera de su lugar donde amanece y luego se desliza hasta llegar a su lugar de descanso bajo el Trono y cae postrado y permanece en ese estado hasta que le es requerido: Elevate y vuelve al lugar de donde viniste, y vuelve y emerge fuera de su lugar donde amanece y luego se desliza (de una forma tan normal) que las personas no disciernen nada (excepcional en ello) hasta que alcanza su morada bajo el Trono. Entonces le sería dicho : Levántate y elevate fuera por el lugar donde te pones (ocaso), y subirá del lugar de donde se pone. El Mensajero de ALLAH (sala Allaho aleihi wa sallam) pregunto: ¿Sabeis cuando sucedera esto? Sucedera en el tiempo cuando ningun bien le hara a una persona creer entonces, si ella no creyo antes, ni ningun hecho bueno ganado (haciendo obras de rectitud) por su Fe.

Hadiz numero 228 en Sahih Muslim [Unicamente en Arabe]

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Dijo el Imam Malik (rahimu Allah): "La sunnah es como el arca de Noé,quien se suba a ella se salvará y quien eluda subirse se ahogará." ............................................................................................................................................................................
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viernes, 30 de julio de 2010

EL TRATO HACIA LA MUJER



Dijo el Profeta (salallaho aleihi wa sallam):


“Os aconsejo que tratéis bien a las mujeres, ya que ciertamente fue creada de una costilla y la parte más torcida de la costilla es la parte superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas, seguirá torcida. Os aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres”.

(Bujari & Muslim)






Y el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo:


“Los mejores de vosotros son los que mejor tratan a sus esposas”

(Ahmad & Tirmidhi).






Y el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) dijo:


“Que ningún creyente repudie a una creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra (característica)”.

(Muslim).







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Dijo el Imam Malik (rahimu Allah): "La sunnah es como el arca de Noé,quien se suba a ella se salvará y quien eluda subirse se ahogará."

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jueves, 29 de julio de 2010

Ash-Shirk (lo opuesto al Tawhid)


Ash-Shirk

Narró Mu’ad Ibn Yabal (ra): Estaba montando detrás del Profeta (saw) en un burro cuando me dijo:

“¡Mu’ad!, ¿Sabes cual es el derecho de Allah sobre los siervos, y cual es el derecho de los siervos sobre Allah?”

Contesté: Allah y su Profeta saben más. Entonces dijo:

“El derecho de Allah sobre los siervos es que adoren a Allah, y no le asocien nada, y el derecho de los siervos sobre Allah es que no será castigado quien no le asocie nada.”

Dije: ¡Mensajero de Allah! ¿Debo dar estas buenas noticias a la gente? El Profeta dijo:

“No lo hagas pues se confiarían.”

(Transmitido por Muslim y Bukhari.)



Introducción


Para comprender el significado del Shirk se debe comprender el significado del Tawhid, dado que estos son opuestos.

Tawhid es la unicidad de Allah (swt), aceptar el señorío de Allah (swt), la divinidad de Allah (swt) y reconocer también Sus Nombres y Atributos.



El Profeta Muhammad (saw) llamo a la sura Al-Ijlas un tercio del Qur’an, dado que esta sura nos brinda los conceptos del Tawhid:

((“Di: El es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto. No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay nada que se Le parezca”.))

La palabra árabe Samad nos da la idea de absoluta existencia que solo puede ser atribuida a Allah (swt), siendo todo el resto de las cosas temporales, nos dice también que El no depende de nada pero que todos dependemos de El. Cabe destacar que As-Samad es uno de los Nombres y Atributos de Allah (swt). Esta es una importante clave para comprender el Tawhid. La sura anterior demuestra, que todo es creación de Allah (swt), solo El es eterno, porque todas las cosas son Su creación.



Entonces ¿Cómo podemos asociarle algo o alguien si solo El es uno y nada a El se parece?, si adorásemos falsos dioses, que Allah (swt) no lo permita, estaríamos adorando parte de Su creación y por lo tanto a alguien mas que a El, algo o alguien que esta bajo Su Señorío,…”Esto es Shirk”. Quienes no hayan creído en el Tawhid no han adorado realmente Allah (swt).



En la sura Al-A’ara se hace referencia al mensaje de los profetas: Nuh, Hud, Salih, Shaib y Musa (as). Todo coinciden en un llamado a sus pueblos y es la de adorar a Allah (swt), y no tener mas deidades que El y solo a El temerle. La aceptación del Tawhid y la eliminación del politeísmo fue la principal misión de todos los profetas. En la sura An-Nahl, Allah (swt) dice:((“Habíamos hecho surgir en cada pueblo, un apóstol para que les dijera ¡Adorad a Allah y huid del seductor! Pero, de ellos hubo quienes Allah iluminó y también hubo quienes merecieron la perdición. Discurrid, pues, la tierra y observad cual fue la suerte de los desmentidores.”))



La adoración a Allah (swt) no se consigue sino descreyendo de los taghut. Los taghut son cualquier cosa adorada que no sea Allah (swt), literalmente es quien transgrede los límites, quien se rebela contra Allah (swt) y se clama amo y soberano (por ejemplo: un líder religioso, un político o el Shaytan-Satan- mismo).






Definición de Shirk


Se describe al Shirk como asociarle algo o alguien en adoración a Allah (swt). El Shirk también puede significar adjudicar a cualquier objeto un poderío igual o mayor que el de Allah (swt), los ídolos por ejemplo. El Shirk básicamente es politeísmo. Esto implica adorar a otros atribuyéndoles atributos divinos junto a Allah (swt). Significa particularmente la asociación en la adoración. Adjudicando poder y bendición, a otros además de a Allah (swt).



El Shirk es el Mayor de los Pecados:



En el Islam existen pecados mayores y menores, por cuanto existen pecados contra Allah (swt) y pecados contra Allah (swt) y el hombre. Todos los pecados contra Allah (swt), excepto la asociación, pueden perdonarse, como se ha mencionado, cuando el pecador se arrepiente sinceramente: como por ejemplo abandonar el Salat tres días y luego reconoce su falta y se arrepiente. Pero Allah (swt) no perdona el “Shirk", ahora bien, si el politeísta o ateo vuelven a El, sus pecados (inclusive el Shirk anterior) quedaran perdonados. De aquí la importancia del recuerdo de Allah (swt) y la necesidad de decir la Shahada. Los pecados cometidos contra los hombres serán rectificados siempre que el damnificado los disculpe o cuando se aplique el castigo compensatorio al ofensor.

El Shirk es el más grave de los pecados que puede cometer el hombre. Allah (swt) perdona todas las faltas excepto esto. Dice el sagrado Qur’an en la sura An-Nisaa:



((“Por cierto que, Allah jamás perdonará que le atribuyan copartícipes, aunque perdona los pecados (veniales) a quien le place; por que quien atribuya alguien a Allah se habrá desviado profundamente.”))


Tipos de Shirk


As-Shirk Al-Akbar. El shirk mayor.
As-Shirk Al-Asghar. El Shirk menor.
As-Shirk Al-Khafi.


Ash-Shirk Al-Akbar:



Es el mayor y más serio acto de politeísmo y tiene cuatro aspectos.

a. Shirk Ad-Du’a: De la invocación. Este aspecto implica invocar, suplicar u orar a otras deidades junto a Allah (saw). En el Qur’an en la sura Al- Ankabut dice:

((“Cuando se embarcan, invocan a Allah sinceramente (que solo el puede ser adorado); pero cuando, los ponemos a salvo en la tierra, le asocian copartícipes.”))



b. Shirk Al-Niyyah wal Iradah wal Qasd: Este aspecto implica determinados actos e intenciones en ciertas acciones o actos de adoración no con motivo de agradar a Allah (swt) sino para otras deidades. Allah (swt) rechaza las buenas obras, que se hacen para agradar a otro que no sea El. Dice el Qur’an en la sura de Hud:

((“A quienes hayan deseado la vida mundanal y su esplendor, le remuneraremos en ella por sus obras y no serán defraudados en ella. Esos son los que no tendrán en la otra vida más que el Fuego. Sus obras en la vida no fructificaran y será vano lo que hayan hecho”.))



c. Shirk At-Ta’a: Este aspecto implica rendir obediencia a cualquier autoridad contra la orden de Allah (swt).



d. Shirk Al-Mahabbah: Implica demostrar un amor similar al de Allah (swt) a otros además de a El. Dice el Sagrado Qur’an en la sura Al Baqara:

(“Hay humanos que suplen a Allah con otros a los que aman como se ama a Allah, pero el amor por Allah de los que creen es mas ferviente, si vieras a los que hayan sido injustos, cuando vean el castigo y que todo el poder es de Allah y que Allah es severísimo en el castigo.”))



Shirk Al-Asghar, Ar-Ria :



Ar-Ria significa aparentar y esto es Shirk. Dice el Hadiz: “Lo que mas temo para vosotros es el Shirk menor. Le fue preguntado cual era y respondió: aparentar.”(Transmitido por Ahmad)

Aparentar en la adoración es Shirk. Caer en esto es lo que más teme la gente piadosa.

“El Shirk oculto. La persona que se pone de pie para orar embelleciendo su Salat por que otra persona lo observa”. Transmitido por Ahmad.

Allah (swt) rechaza las buenas obras, que se hacen para agradar a otro que no sea El.



Shirk Al-Khafi :



Implica la insatisfacción con algo que es inevitable y que ha sido ordenado por Allah (swt); el lamento conciente del haber hecho algo: si hubiera hecho tal cosa… si habría tenido tal o cual cosa…tendría un mejor nivel de vida, etc.

El Profeta Muhammad (saw) dijo: -As-Shirk Al-Khafi en la Nación Islámica es menos llamativa que el deslizamiento de una hormiga negra en una piedra negra en la oscuridad de la noche-.

Y este Shirk modesto es expiado diciendo las siguientes palabras durante el día y la noche: “¡Oh Allah!, me refugio en ti de asignar alguien en adoración asociado a ti y siendo conciente de esto, te pido perdón de aquel error cometido sin darme cuenta.”



Actos que son Shirk:

Todos los actos del politeísmo.
Usar una pulsera, un pendiente o cualquier cosa para prevenir o alejar el mal es Shirk. “Quien se cuelgue un amuleto habrá cometido politeísmo”, transmitido por Ahmad.
Ar-Ruquia, recitar un encantamiento, excepto lo que el Profeta (saw) aprobó: esto es para mal de ojo y picaduras venenosas recitando el Qur’an.
Jurar por otro que no sea a Allah (swt).
Pedir refugio o ayuda, refugiarse en otro que no sea Allah (swt).
Atribuirle a las personas rectas cualidades divinas. Relató Ibn Omar (ra) que el Mensajero de Allah (saw) dijo: “No exageréis conmigo alabándome como lo hicieron con el hijo de Maryam, sino que soy un siervo, así que decid: El siervo de Allah y su Mensajero”. (Muslim y Bukhari)
Creer en la magia, los adivinos, los curanderos, los presagios, etc. es Shirk.
Negar algún Nombre o Atributo de Allah (swt) es Shirk.


http://www.ccislamicoreyfahd.org.ar/Documentos/Articulos/shirk.htm



C

¿Qué o quién es Salaf?


¿Qué o quién es Salaf?
Tomado de: www.calgaryislam.com
Traducido del inglés al español por: Abú Uthman Hernan Al Ekuadoree
Revisado por: Umm Uthman Wendy Al Buerto Rikiyyah
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La palabra Salaf es la versión corta de la palabra Salafus-Saalih que significa los
Predecesores Virtuosos. Refiere específicamente a las tres primeras
generaciones del Islam. La primera siendo la del Profeta (sallallahu alaihi wa
sallam) y sus Sahaabah (compañeros), la segunda siendo la de los Taabi'in (los
seguidores de los compañeros) y la tercera siendo la de los Tabaa'at-Taabi'in
(los seguidores de los seguidores de los compañeros). En general este término
se refiere a todos los predecesores piadosos que siguen la manera de los Salaf y
de aquellos que nos precedieron.
Alá dice en el Corán:
"Así, pues, si creen en lo mismo que vosotros creéis, estarán en la vía
recta. Pero si se desvían, estarán entonces en oposición. Alá te bastará
contra ellos. Él es Quien todo lo oye. Quien todo lo sabe". (Al-Baqarah
2:137)
Imam Abu 'Amar 'Abdur-Rahman ibin 'Amr al-Awzaa'ee [m. 179H]
(rahimahullah) dijo: "Apégate al aathar (las narraciones) de aquellos que nos
precedieron aunque la gente te rechacé. Y ten cuidado de las opiniones de los
hombres aunque las embellezcan para ti con sus palabras. Entonces el asunto
es nuevo y tu estarás sobre el sendero recto con respecto a ello."
Sheij ul-Islam ibin Teimiah [m. 728H] (rahimahullah) dijo: "Cualquiera que
se desvía del Madhab (manera) y Tafsir (explicación) de los Sahaabah
(compañeros) y Tabi'in (los seguidores de los compañeros) y va hacia aquello
que se le opone está en error, mejor dicho, ha innovado."

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¿Cuál es el pecado más grande, cometer adulterio o abandonar la oración? ::


¿Cuál es el pecado más grande, cometer adulterio o abandonar la oración?

P
Pregunta: Alláh nos ha prohibido cometer intercambio sexual ilegal, justo como Él nos ha prohibido abandonar la oración, así que ¿Cuál de los dos pecados es más grande que el otro?

Respuesta: Abandonar la oración es el más grande pecado por encima de aquel quien comete intercambio sexual ilegal. Esto es porque abandonar la oración es Kufr Akbar (incredulidad mayor) que lo expulsa a uno del Islam.

Como para aquel quien comete adulterio, entonces es considerado de los pecados mayores, que no lo hacen a uno un incrédulo a menos que el individuo diga que es permisible hacer este acto, pero el castigo legislado es obligatorio (ser establecido sobre él) cuando el asunto sea elevado al gobernante musulmán.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa.
Miembros:
Sheik Abdul Aziz Abdullah Ibn Baz;
Sheik Abdullah Ibn Ghudayan;
Sheik Abdur Razaq Afifi;
Artículo impreso (y tomado de): http://www.masjiduthaymeen.org

URL del artículo: http://www.masjiduthaymeen.org/posts/2003/05/31/16.htm

Trad. ingles al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net.

¿Cuál es el pecado más grande, cometer adulterio o abandonar la oración? ::


¿Cuál es el pecado más grande, cometer adulterio o abandonar la oración?

P
Pregunta: Alláh nos ha prohibido cometer intercambio sexual ilegal, justo como Él nos ha prohibido abandonar la oración, así que ¿Cuál de los dos pecados es más grande que el otro?

Respuesta: Abandonar la oración es el más grande pecado por encima de aquel quien comete intercambio sexual ilegal. Esto es porque abandonar la oración es Kufr Akbar (incredulidad mayor) que lo expulsa a uno del Islam.

Como para aquel quien comete adulterio, entonces es considerado de los pecados mayores, que no lo hacen a uno un incrédulo a menos que el individuo diga que es permisible hacer este acto, pero el castigo legislado es obligatorio (ser establecido sobre él) cuando el asunto sea elevado al gobernante musulmán.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa.
Miembros:
Sheik Abdul Aziz Abdullah Ibn Baz;
Sheik Abdullah Ibn Ghudayan;
Sheik Abdur Razaq Afifi;
Artículo impreso (y tomado de): http://www.masjiduthaymeen.org

URL del artículo: http://www.masjiduthaymeen.org/posts/2003/05/31/16.htm

Trad. ingles al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net.

miércoles, 28 de julio de 2010

http://musulmanas-unidas.gratis-foros.com




AUTOR: Shaikh Ahmad bin Yahyaa An-Najmee
FUENTE: Al-Fataawaa al-Jaliyyah ‘anil-Manaahij Ad-Da’wiyyah (pg. 56-57) compiled by Hasan
Ibn Mahmood Ibn Mansoor ad-Daghreeri
PRODUCIDO PARA: Al-Ibaanah.com
Traducido del ingles al castellano por: Ummu Abderahman al Andalussia

El Manhaj Salafi

1. Adoramos a ALLAH por la forma del Tawhid. Así que no suplicamos a nadie junto con ALLAH ni buscamos refugio en nadie a parte de EL en asuntos sobre traer algun bien y repeler algun daño. Realizamos nuestra adoracion teniendo odio y enemistad por los politeistas. Sin embargo, estamos obligados a llamarlos primeramente al Tawhid y clarificarles que no hay Islam sin Tawhid y quequienquiera que llama a otro que ALLAH ha cometido incredulidad. Así que quienquiera que persista después eso, entonces en ese punto nos sentimos obligados nosotros mismos a distanciarnos de el y odiarlo por ALLAH.

2. La Creencia de los Salaf esta establecida sobre el principio de que “ALLAH es descrito con lo que EL se ha descrito a si mismo en SU libro y sobre la lengua de SU Mensajero ( salallaho ‘aleihi wa sallam), sin recurrir a tahrif, tamthil, tashbih, ta’til or ta’wil." [1]


3. Afirmamos para ALLAH los mejores de los Nombres, con los que EL ha afirmado para SI MISMO y con los que el se ha alabado a SI mismo, si ellos son mencionados en el Qur’aan o la Sunnah.


4. Creemos que no hay forma de lograr el contento de ALLAH, o camino hacia el Paraiso, excepto a traves de la via del Mensajero de ALLAH ( salallaho ‘aleihi wa sallam). Y cualquiera que busque una manera de ganarse el contento de ALLAH a traves de otra via que la de el Mensajero de ALLAH, entonces el se ha extraviado y ha sido cegado de la verdad. Y ha perdido en este mundo y en el proximo.



5. Creemos que la Legislacion de ALLAH es lo que ha sido descendido a traves de las dos revelaciones: El Libro de ALLAH y la Sunnah de Su Mensajero ( salallaho ‘aleihi wa sallam).
Esto es lo que nuestro Señor ha indicado en SU dicho: “Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado [Sharia]. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben.” [Surah Al-Jaathiyah: 18]

6. Creemos que el Qur’an es la Palabra de ALLAH, que fue revelado y no creado, y que la Sunnah es lo que lo explica y lo clarifica. El Qur’an es interpretado por medio de la Sunnah y por las interpretaciones de los Sahaabah ( Compañeros del Profeta) y aquellos que les siguieron en bondad. Asi que la interpretacion del Qur’an es por forma de la narracion, significando por la manera de los Sahaabah, los Taabi’in y los Ahadith con respecto a ello. Y los libros que contienen estas interpretaciones son los que estamos obligados a adquirir y leer, como el Tafsir de Ibn Jarir, el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi, el Tafsir “Ad-Durr Al-Manthur" de As-Suyuti, etc.


7. Estamos obligados a tomar la Sunnah acorde con la manera de los Muhaddizin - en terminos de su autenticidad o su debilidad. Asi que tomamos de lo que es encontrado ser autentico y dejamos lo que es debil.

8. Adoramos a ALLAH obedeciendo los gobernantes, tanto como ellos sean musulmanes que buscan el juicio a traves de la Legislacion de ALLAH y quienes establecen el castigo prescrito, y siempre que ellos establezcan la oracion. Obedecerlos es una obligacion incluso si cometieran oppresion, Y cualquiera que diga lo contrario a esto y hace permisible las revueltas contra el lider Musulman, incluso si el es opresor, entonces es un innovador y desviado. Y es obligatorio para los eruditos musulmanes negar esta declaración y exponer su desviación.

9. Mantenemos que no es permitido difundir las faltas de los lideres, porque haciendolo influencia y trae tribulaciones y aflicciones ( fitan), y causa su propagacion.


10. Estamos obligados a adorar a ALLAH a traves de la Sunnah, siguiendola y aborreciendo las innovaciones y los innovadores. Esto esta basado en el dicho del Profeta: "Quienquiera que haga un acto, que no está acorde a nuestro asunto (es decir la Sunnah) es rechazado". Y en otra narración: "Quienquiera que introduce en nuestro asunto (Sunnah) lo que no es parte de ella es rechazado".

Esto es un resumen y algunas palabras breves sobre la Creencia de los Salaf, que estamos obligados a aceptar y seguir si deseamos sinceramente la salvación y la verdad. Y debemos renunciar a esas opiniones de los hombres, que no pueden ser remontadas a ninguna fuente de evidencia, desde que los hombres son conocidos por via de la verdad y de la verdad no es conocida por via de los hombres. Por último, nosotros debemos implorar y suplicar a ALLAH que nos muestre la verdad como verdadero y nos permita seguirla, y que nos muestre la mentira como falso y nos permita evitarla. Verdaderamente Allaah es Responsable de ello y Capaz de hacerlo que suceda. Y que la paz y las bendiciones de Allaah sean sobre Muhammad - el mejor, más obediente, más piadoso y más puro de la creación - y sobre su familia y sus Compañeros.



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Notas de pie de página:

[1] Nota del Traductor (al ingles): Estos son actos prohibidos cometidos contra los Nombres de Allaah y Sus Atributos. Tahrif significa cambiar o distorsionar el fraseo del nombre de Allaah o atributo. Tamthil y tashbih significan dar una semejanza a un nombre o un atributo. Ta’til significa la negación total de un nombre o un atributo. Ta’wil significa malinterpretar un nombre o un atributo, cambiando así su significado.

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Dijo el Imam Malik (rahimu Allah): "La sunnah es como el arca de Noé,quien se suba a ella se salvará y quien eluda subirse se ahogará."

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SOBRE LA HERMANDAD Y EL PERDON


: Sunnah wa Qur-an :: Hadiz Sahih
Bismi Allah, ar Rahman, ar Rahim
1574. Narro Abu Hurairah que el Mensajero de Allah dijo `` Es suficiente maldad despreciar a un hermano musulmán. `` Muslim 2564

1575. Narro Abdullah Ibn Masud que el Mensajero de Allah dijo
`` No ingresara al Paraíso aquel en cuyo corazón haya un ápice de soberbia y arrogancia.
1576. Narro Yundub Ibn Abdullah que el Mensajero de Allah dijo
`` Juro alguien Por Allah que El no perdonara al fulano. Y dijo Allah, Poderoso y Majestuoso Quien es aquel que jura por Mí que no perdonare a fulano. Lo he perdonado y las buenas obras de quien ha jurado son vanas. ``
Muslim 2621


1732. Narro Ibn ´Omar que el Mensajero de Allah dijo
`` Si una persona dice incrédulo a su hermano, uno se los dos lo será. Si no es verdad lo que ha dicho esto recaerá sobre quien lo dijo.´´ Convenido por Al Bujari 10-428 y Muslim 60
1733. Narro Abu Dharr que oyó decir al Mensajero de Allah
´´ Quien llame incrédulo o le diga enemigo de Allah y no sea así, esto se volverá contra el. ``
Convenido por Al Bujari 10-388 y Muslim 61

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Allah extiende su mano durante la noche para que se arrepienta quien le desodedece en el dia,
y extiende su mano durante el dia para que se arrepienta quien le desobedece durante la noche,
Asi sera hasta que salga el sol por el poniente. muslim 2759
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Sobre Innovar en el Din


Relato la madre de los creyentes umm Abdullah Aisha ra; El mensajero de Dios saw dijo:

Quien innova en este nuestro asunto, algo ajeno al mismo sera rechazado.

Lo transmitieron al-Bujari y Muslim, y en una transmisión de Muslim:

Quien procede en un hecho de una manera ajena a la nuestra, será rechazado.


EXPLICACION:

Asunto, se refiere aquí a religión (Din) y el DIN del Islam fue completado y perfeccionado por Dios con la venida de Muhammad saw, pues Dios ha dicho en el Coran: ¡OS HE AGRACIADO GENEROSAMENTE Y OS HE ELEGIDO EL ISLAM POR RELIGION! (5:3)


Asi pues, quien añade algo al Coran a los hadices del Profeta saw le será rechazado. Esto no quiere decir, por supuesto, que un musulmán no puede hacer nada por su propia iniciativa, si no debe mantenerse dentro de las bases establecidas en el Coran y la Sunna del Profeta saw; si dentro del campo delimitado por el Coran y la sunna puede hacer algo que no este mencionado en ellos, pero que le beneficie a el o ala comunidad, puede hacerlo y le será aceptado, si Dios quiere. Por ejemplo:

1. El coran en un principio estaba escrito en tablas separadas y el califa Umar ibn al Jattab, reunió todas las tablas y las escribió en libros. Esto no había sido dicho, ni en el Coran ni en los hadiz, pero es una cosa buena, puesto que ayuda a mantener la integridad del Coran y no cambia en nada las bases del Din. Así pues no puede ser tomado como una innovación.
2. También el Islam exige al hombre hacerse la vida agradable y beneficiarse de lo que Dios ha puesto para el en la creación. Así pues toda mejora en las condiciones de vida, todo aquello que beneficie al hombre y no cambie las bases del Din, no puede considerarse como innovación y debemos aceptarlo.

Pero si alguien trata de cambiar algo que esta claramente definido en el Coran o la sunna del Profeta saw, como por ejemplo: decir que las oraciones como son cinco al día, deben ser seis, o deben ser tres; o que la oración de Asr que tiene cuatro rakats debe tener ocho; o que la prohibición de usar oro y seda para los hombres era solamente valida para el tiempo del Profeta saw, debido a su elevado precio. Estará cambiando algo que esta claramente establecido en el Coran y la sunna y le será rechazado.

Cualquiera que niegue o cambie algo del Coran o de la sunna confirmada del Profeta saw, deja de ser musulmán y se convierte en incrédulo, pues la religión (DIN), no es un juego en manos de la gente.
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MUY BUENA TABLA


As salam 'alaikum wa ramatullahi wa barakatuh

Encontré esta tabla en un foro y me gusto mucho.

Espero que también les guste y que les sea de utilidad
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martes, 27 de julio de 2010

El verdadero Salafi




Bismi Allah el Rahman el Rahim

El verdadero Salafi...

* El verdadero Salafi busca activamente reprovar el CHIRK (politeismo) por todos los medios. Sabe que la victoria es imposible sin el Tawhid y que el Chirk no se puede combatir por el mismo (es decir : no es con una forma de Chirk como se puede combatir el Chirk).

* El verdadero Salafi de adhiere a la Sonna del Profeta sala allaho 3alayhi wa salam y de sus compañeros despues de el.

* El verdadero Salafi no forma parte de esa gente, como los Khawarij, que consideran la gran parte de los musulmanes como siendo de los incredulos (Koufars) :

* No es como los Chiitas que insultan a los Sahabas, quienes aseguran que el Coran fue alterado, rechazan la Sonna autentica y dedican adoracion a la familia del Profeta sala allaho 3alayhi wa salam.

* No forma parte de los Qadariya que niegan el decreto de Allah (Qadar).

* No forma parte de los Mourjia quienes aseguran que la fe consiste en las unicamente en las palabras y no en los actos.

* No forma parte de los Mou'tazila que niegan los atributos de Allah.

* No forma parte de los Soufis que adoran las tumbas, revindican la encarnacion divina y dicen :
<< Dios no te adoramos por tu paraiso ni por temor al infierno, ya que esta es la adoracion de los comerciantes >>

* No forma parte de los Mouqallidoun (los que siguen a alguien ciegamente) insisten sobre el hecho de que cada musulman debe obligatoramente adherirse al Madhab (escuela juridica) de un Cheikh o imam en particular, aun cuando este Madhab este en contradiccion con los textos claros del Coran y la Sonna autentica.

* Los verdaderos Salafis son Ahlo As-Sonna wa al Jama3a, y son el grupo victorioso (Ta-ifat Al Mansourah) y el grupo salvado (Firqat An-Najiya) que fue descrito en el Hadith siguiente : << Un grupo (Ta-ifat) de mi comunidad (Oumma) sera siempre asistida por la victoria, sin preocuparse de los que le perjudican hasta la ultima hora >> [Hadith Sahih, reportado por Ahmad] Y << Mi comunidad se separara en 73 grupos (Firqat) : todas estan en el fuego, excepto una de entre ellas : lo que yo mismo y mis compañeros seguimos >> [Sahih, reportado por At-Tirmidi, Sahih Al Jami' del Cheikh Al Albani nº 5219.]

Con lo que se acaba de citar como argumentos autenticos y como buena comprension, el musulman no tiene otra eleccion que el ser Salafi (es decir seguir convenientemente y respetuosamente los piadosos predecesores). Haciendolo se compromete en un camino que es garantizado el exito, la victoria, la seguridad y la salvacion contra el fuego del infierno...

www.tchalabi.com

Traducido por omm abdo tawwaab


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The prophete Muhammad's (swl) 99 names

Sheikh Abdul Muhsin al Qasim - Surah Al-Hajj - Ayah 1 to 36

Creer y obedecer


Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu

Has de saber – que Allah te guíe a la prosperidad – que la Ley Islámica (Sharia) es una legislación perfecta, revelada por el Clemente hacia Sus siervos y aunque haya ocasiones en las que no entendamos el motivo de alguna orden o nos cueste trabajo aceptarla, debemos tener la plena convicción en que es un bien; ya sea individual o para la sociedad en general, así como cuando se nos prohíbe algo es porque es un mal o no alejarse de ello nos puede traer un perjuicio mayor. Hay un principio general que nos hace más claro lo anteriormente mencionado, y a este principio se le llama Al-Qâ'ida Al-Kubra (El Gran Principio):

"La Ley no encomienda sino el bien o el beneficio mayor, y no prohíbe sino el mal o el perjuicio mayor"

Eso es porque:

Allah ordena ser equitativo, benevolente y ayudar a los parientes cercanos. Y prohíbe la obscenidad, lo censurable y la opresión.

Así os exhorta para que reflexionéis.

Corán 16:90

Si Allah nos encomienda algo es porque es lo mejor para nosotros:

Allah no quiere imponeros ninguna carga, sólo quiere purificaros y completar Su gracia sobre vosotros para que seáis agradecidos.

Corán 5:6

Y como no sería así si Él es Ar-Rahmân el Misericordiosísimo con Su creación?

Si se llega a dar la ocasión en que encuentras dificultad para acatar una encomienda; dice el Altísimo en el Noble Corán después de ordenar el Yihâd:

Es posible que detestéis algo y sea un bien para vosotros, y que améis algo y sea un mal para vosotros. Allah sabe y vosotros no sabéis.

Corán 2:16.

Esta es una aleya general para todos los siervos, hay ocasiones en que tenemos dificultades para llevar a cabo una encomienda pero tras de esta dificultad hay un bien mayor, y puede darse el momento en que en que un individuo se sienta bien al realizar algo que no es permitido pero tras de esto hay un mal mayor.

Un ejemplo de esto es el vino:

Te preguntan [¡Oh Muhammad!] acerca de las substancias embriagantes y los juegos de apuestas. Diles: Son de gran perjuicio, a pesar de que también hay en ellos algún provecho para los hombres; pero su perjuicio es mayor que su provecho.

Corán 2:219

Puede ser que alguien diga "Yo me puedo controlar y siempre que tomo no me embriago", pero hay personas que no lo hacen y caen en el alcoholismo, o puede ser que este individuo se pueda controlar, pero gente que lo rodea le insista e insista hasta que lo hagan caer en el haram, o que tanto él como la gente que lo rodea, sean personas que puedan controlarse, pero aquí entra un tercer peligro; el Shaitán, y este empieza a susurrarles hasta que haga caer a ambos en el haram. Y esto se aplica a muchísimos casos más.

¡Oh, creyentes! El vino, los juegos de azar, los altares y consultar la suerte valiéndoos de flechas son una obra inmunda de Satanás. Absteneos de ello y así tendréis éxito.

Satanás sólo pretende sembrar entre vosotros la enemistad y el odio valiéndose del vino y de los juegos de azar, y apartaros del recuerdo de Allah y la oración. ¿Acaso no vais a absteneros?

Corán 5:152-153

Nadie tiene garantizado el estar libre de la discordia, la tentación, o el susurro del Shaitân, ni puede decir Allah me ha salvado a mi de ello por lo tanto a mi no me puede perjudicar, analizemos lo recopilado por el Imâm Al-Bujâri en su libro que se considera el más auténtico después del Corán:

Capítulo 33. Acerca del miedo que siente el creyente de que sus obras se invaliden sin que se dé cuenta.

Dijo Ibrâhim At-Taimi [uno de los más sabios de los compañeros de los Sahâba y de los más reconocidos por su adoración] "Temo que me tachen de mentiroso quien vea mis obras por ser diferentes a lo que digo y que diga 'Si fueras veraz no obrarías contrario a lo que dices' ". Dijo Abu Mulaikah "Conocí 30 compañeros del Profeta –que la paz sea con él- y todos temían la hipocresía sobre si mismos, ninguno decía que su fe era como la del ángel Gabriel o Mikail" .

Así es como los compañeros de Muhammad –que la paz sea con él- temían la hipocresía, siendo que Allah dijo:

Allah se complace con los primeros que aceptaron el Islam y emigraron [a Medina] , con aquellos que les socorrieron, y con todos los que sigan su ejemplo [en la fe y las buenas obras]. Éstos también se complacen con Allah, y Él les ha reservado jardines por donde corren los ríos donde morarán eternamente. Éste es el triunfo grandioso.

Corán 9:100

Acaso alguien de nosotros puede decir que esta libre de cometer errores o del susurro del Shaitân? cuando Allah ordena a Muhammad en el Noble Corán:

Di [¡Oh, Muhammad!]: Me refugio en el Señor de los humanos... Del mal del susurrador [Satanás]

Corán 114:1-4

Oh hermanos en el Islam! Temed a Allah y obedeced sus ordenes y apartaos de Sus prohibiciones.

Dijo Muhammad –que la paz sea con él-:

Por Cierto que Allaah, el Altísimo, ha prescrito obligaciones, no las descuidéis; y ha puesto límites, no los sobrepaséis; y ha prohibido cosas, no las cometáis!

Hadiz Hasan (aceptable), transmitido por Ad-Daraqutni

“Lo que os he prohibido hacer, evitadlo, y lo que os he ordenado, cumplidlo cuanto podáis, puesto que lo que acabó con aquellos que os precedieron fueron sus exageradas interrogaciones y sus disconformidades con los profetas”.
Transmitido por Bujari y Muslim

Oh hermanos en el Islam! Temed a Allah y sabed que el único camino para acabar con las discrepancias entre la comunidad islámica, entre nuestros hermanos y entre nuestras familias es acatar lo dicho por Allah:

Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente

Corán 4:65

Oh hermanos en el Islam! Temed a Allah y sabed que como musulmanes tenemos que decir ¡Escuchamos y obedecemos!

Dicen [los hipócritas]: Creemos en Allah y en el Mensajero, y les obedecemos. Pero luego no obedecen porque realmente no son creyentes.

Y cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Allah a revelado a Su Enviado se rehúsan,

Salvo cuando éstas les favorecen, pues entonces las acatan con sumisión.

¿Es que sus corazones están enfermos [de tanta hipocresía], o dudan [acerca de Muhammad], o acaso temen que Allah y Su Mensajero les opriman? Ciertamente son inicuos.

En cambio los creyentes, cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Allah ha revelado a Su Mensajero, dicen: ¡Escuchamos y obedecemos! Ciertamente ellos son quienes prosperarán.

[Y sabed que] Quienes obedezcan a Allah y a Su Mensajero, Le teman y sean piadosos, serán los verdaderos triunfadores.

Corán 47:52.

Assalamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatu

http://charla-salafi-1429.foroespana.com/shari-a-islamiia-f7/creer-y-obedecer-t675.htm

Las innovaciones y sus causas


Las innovaciones y sus causas

Extraído de: "Ritos de la Peregrinación y de la Umra" (próxima publicación).

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh El Altísimo, debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:

1. Debe ser dedicado sinceramente a Alláh;

2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta (SAW), no así en contradicción con ella.

Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta (SAW) verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:

1. Los actos que se deben de hacer;

2. Los actos que se deben de dejar de hacer;

Abandonar lo que el Profeta (SAW) haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, Exaltado y Ensalzado sea, simplemente porque el Profeta (SAW) no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo. Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) no hayan hecho; entonces abandónelo".

Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

Bienaventurado es aquel a quien Alláh le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta (SAW) y no mezclar innovaciones. Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso. Que Alláh nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

Sepan que la causa de estas innovaciones se remonta a varias cosas:

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta (SAW). Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (SAW), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh ha prescrito. Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh no le trate con dureza. En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no. ¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta (SAW), como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh?

4.- Las costumbres (‘Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor. Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación. Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta (SAW) dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tisam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta (SAW): “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh el Altísimo le tenga misericordia, y dijo:

"Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes. Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad. Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande. Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar. Examinen (que Alláh les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta (SAW) o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

Sepan (que Alláh les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta. Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh (SAW) no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta (SAW) quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Y la alabanza sea a Aquel, por quien se cumplen los buenos actos.

Tomado de: http://www.fatwas.online.fr/bida01.htm

Consejo a una hermana llevando el Niqab


Bismi Allâhi Ar-Rahmani Ar-Rahim




<< ¡Hombres!

¡Temed a vuestro Señor, Que os
ha creado de una sola persona, de la que ha creado a su cónyuge, y
de los que ha diseminado un gran número de hombres y de mujeres!

¡Temed a Allah, en Cuyo nombre os
pedís cosas, y respetad la consanguinidad! Allah siempre os observa. >> (4:1)



La oyente [A-S] Oum Juwayriyah del estado de Kowait
hace tambien la siguiente pregunta :

Soy una joven chica que lleva el Niqaab Alhamdolillâh, sin embargo mi madre se niega a salir conmigo para visitar a la familia y a los projimos, esta persuadida de que le voy a causar daño. No esta contenta de que llebe Niqaab y de que no de la mano a los hombres, ademas de otras cosas que forman parte de la religion. Como debo actuar con ella y que me aconseja?
Que Allâh le recompense

Cheikh Al 3Othaymin rahimaho Allâh responde :

- Primero [referente a tu madre] : La aconsejo de dejar de hacerte una situacion dificil por la razon de que tu te apegues a tu religion y la digo que le es obligatorio de ayudarte a lo que concierne a la obediencia y piedad. Que ella alabe a Allâh 3azawwajal (le agradezca) de haberle concedido una descendencia piadosa. Toda persona es feliz de ver que sus hijos son piadosos [chicos o chicas] y el hijo piadoso chico o chica es de el de quien se benefician sus padres despues de su muerte.

Dijo el Profeta sala Allâho 3alayhi wa salam :
<< Cuando el hombre muere, sus acciones se terminan, excepto tres cosas : Una sadaqa continuada, una ciencia provechosa o un hijo piadoso suplicando por el >>.

No le esta permitido hacerte una situacion dificil por haber cumplido con el bien y dejado el mal.

- Segundo [referente a ti] : Respeta los limites de Allâh y no prestes atencion a la persona (la criatura de Allâh), ni siquiera a tu madre ni a otra persona. Si tu haces lo que complace a Allâh [no hagas caso a lo que diga la gente] incluso si todos se pusieran furiosos contigo hasta tu madre. Aquellos que se pongan en colera contra ti por la razon de que obedeces a Allâh, que se enfaden, pero no hagas caso. En cuanto al hecho de que tu madre no quiere salir contigo con el pretexto de que eso le causara daño, es evidente que no hay ningun daño en el hecho de llevar el Niqaab o de no dar la mano a los hombres. Al contrario forma parte de las ni3mat (favores) de Allâh y se debe alegrar por ello. Y debe alabar a Allâh de nosotros tener ayuda en el cumplimiento porque forma parte de la obediencia a Allâh 3azawwajal.

http://www.dailymotion.com/relevance/search/conseil%2Ba%2Bmes%2Bsoeurs/video/x1xd0q_15-conseil-a-une-soeur-portant-le-n_people

Traducido: Omm abdo tawwâab

Allâh perdone mis errores y me ayude a hacerlo mejor

Dijo el Imam Malik (rahimu Allah): "La sunnah es como el arca de Noé,quien se suba a ella se salvará y quien eluda subirse se ahogará."


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DIEZ SITUACIONES QUE ANULAN EL ISLAM


1. Aquel que comete politeísmo o asociación en la adoración al solo Creador, anula su Islam.


2. Aquel que no cree que los asociadores o politeístas son incrédulos o duda acerca de que su incredulidad (kufur); o peor aún, avala de alguna forma su credo o fe, anula su Islam



3. Aquel que coloca intermediarios entre la persona y el Creador sea suplicando confiando o pidiendo intercesión en su nombre, anula su Islam.


4. Aquel que cree que la guía o pensamiento de cualquier otra persona, es mejor que la del Profeta Mujammad (paz y bendiciones sean con Él) nulifica su Islam.


5. Aquel que no admite, desestima o le disgusta cualquier enseñanza, revelación dicho o hecho del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.


6. Aquel que niega o ridiculiza las recompensas y sanciones de la religión del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.


7. Aquel que cree o practica en la magia anula su Islam.


8. Aquel que apoya de cualquier forma a los incrédulos politeístas o asociadores, contra de los musulmanes nulifica su Islam.


9. Aquel que cree que alguna persona esta exenta de cumplir los mandatos de Alláh dispuestos en laShari’ah (Legislación Islámica) anula su Islam.


10. Aquel que abandona e incumple la religión de Alláh (Islam) sin aprender más de lo que ya sabe o sin aplicar su leyes, mandamientos, preceptos, enseñanzas, anula su Islam.



Tomado del libro: “33 Lecciones que cada musulmán debe saber” de Abdulaziz S. Al Shomar.

Compilado del libro: “Las lecciones más importantes para cada musulmán”

Por: Shaikh Abdulaziz Bin Baz

Traducción al español: Centro Islámico del Ecuador; Mezquita “Assalam”.

Compilado por: Muhammad Abdullah Ruiz

Para: http://www.islammexico.net/

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Corán: "Allah mismo se encarga de volver (de perdonar) a los que han pecado por ignorancia
y que se arrepienten luego. Allah les perdona, porque es sabio y prudente".

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Poema de niña palestina

lunes, 26 de julio de 2010

Al-Bujari y Muslim

Alabado sea Allah.
A continuación se incluye una breve biografía
de estos dos grandes imames.
1 ‒ El Imam al-Bujari (que Allah se apiade
de él)
Él es el gran imam, el sabio, el líder de los
creyentes del hadiz, Abu ‘Abd-Allah Muhammad ibn Isma’il ibn Ibrahim
al-Bujari. Nació en Bujara en Shawwal en el año 194 de hégira, y creció
siendo huérfano. Quedó ciego cuando era un niño, pero luego Allah le
devolvió la visión. Memorizó los Hadices desde niño, y fue un prodigio en el
tema, que Allah se apiade de él.
Los imames dieron testimonio de su buena
memoria, su precisión, su conocimiento, su ascetismo y su adoración. El
Imam
Ahmad (que Allah se apiade de él) dijo acerca de él: Jorasan nunca
proporcionó a nadie más como él.
Ibn Juzaymah (que Allah se apiade de él)
dijo: Nunca he visto a nadie bajo la bóveda de los cielos que tenga mas
conocimiento acerca del hadiz del Mensajero de Allah (que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él) y que haya memorizado más (hadices)
que
al-Bujari.
Al-Tirmidhi (que Allah se apiade de él) dijo:
Nunca he visto en Iraq o en Jorasan ha nadie que tenga más conocimiento

acerca de las críticas del hadiz, de historia y de isnads como al-Bujari.
Al-Bujari tuvo más de mil sheiks a los cuáles
conoció en sus viajes por países y ciudades. Entre ellos estaban: El Imam
Ahmad ibn Hanbal, Hammad ibn Shakir, Makki ibn Ibrahim y Abu ‘Asim
al-Nabil.
Entre los que narraron de al-Bujari estaban:
Muslim ibn al-Hayyay, el autor de al-Sahih;
al-Tirmidhi; al-Nasa’i; Muhammad ibn Nasr al-Marwazi; y muchos otros.
Al-Bujari escribió muchos libros, los más
renombrados son: al-Yami’ al-Sahih; al-Tarij al-Kabir; al-Adab al-Mufrad;
Jalq Af’al al-‘Ibad.
Murió, que Allah se apiade de él, en la noche
del Eid al-Fitr, en el año 256 de hégira.
2 ‒ El Imam Muslim (que Allah se apiade de
él)
Él es el gran imam, el hafid y el sabio,
Abu’l-Husayn, Muslim ibn al-Hayyay ibn Muslim al-Nisaburi. Nació en el año
204 de hégira o, también se ha dicho en el año 206 de hégira.
Dedicó su vida al hadiz, viajó en búsqueda
del hadiz y trabajó duramente en este campo hasta convertirse en alguien
muy
importante. Sus contemporáneos dieron testimonio de sus virtudes. Su
sheik
Muhammad ibn Bashshar (Bandar) dijo: Los Hafid de este mundo son
cuatro: Abu
Zar’ah en al-Ray, Muslim en Nisapur, ‘Abd-Allah al-Darimi en Samarqand, y
Muhammad ibn Isma’il en Bujara.
Ahmad ibn Salamah al-Nisaburi dijo: Ví a Abu
Zar’ah y a Abu Hatim dándole prioridad a Muslim ibn al-Hayyay en lo
concerniente al conocimiento del hadiz por sobre los sheik de su época.
Ibn ‘Abd al-Barr dijo de él: Estuvieron de
acuerdo unánimemente en su eminencia, su liderazgo y su alto estatus. La
mayor evidencia de esto es su libro al-Sahih; ningún otro libro, escrito
antes o después de éste, está tan bien organizado y es tan preciso en las
isnad de sus hadices.
Entre sus sheik se encuentran: Ahmad ibn
Hanbal, al-Bujari, Yahya ibn Yahya al-Taimi, Ishaq ibn Rahawayh, Yahya
ibn
Ma’in, Abu Bakr ibn Abi Shaybah y muchos otros.
Entre sus estudiantes se encuentran: Abu
Hatim al-Razi, Abu ‘Isa al-Tirmidhi, Ibn Juzaymah, Abu ‘Awanah al-Isfarayini
y a Makki ibn ‘Abdan.
Sus libros más conocidos son: al-Yami’
al-Sahih; al-Kuna wa’l-Asma’; al-Tabaqat; al-Tamyiz; y al-Munfaridat
wa’l-Wahdan.
Murió, que Allah se apiade de él, en Rayab en
el año 261 de hégira.
Para más información sobre la vida de estos
dos imames, ver sus biografías en Siyar A’lam al-Nubala’, 12/391-471;
557-580.
www.islam QA,com

viernes, 23 de julio de 2010

Shaykh ibn Uthaymeen -- Qissah

Generosidad


Como seres humanos, tenemos un sentido innato de la moralidad. No importa lo que la religión, la raza o el color que somos, ciertas cualidades servir como un estándar moral. Admiramos la justicia, la valentía, la honestidad y la compasión. Detestamos a aquellos que demuestran la traición, la crueldad o la corrupción . estándares morales son universales, y uno de los aspectos más importantes del Islam es la aceptación de altas normas morales y las buenas costumbres. Profeta Muhammad (la paz sea con él), enseñó a los musulmanes a tener los mejores modales y características personales. propia de alto nivel del Profeta de la moral y las costumbres lo convirtió en el mejor ejemplo para los musulmanes a seguir. Dios dijo en el Corán:

"Por cierto, oh Mahoma, están en un nivel elevado de carácter." (Corán 68:4)

La generosidad fue uno de los innumerables cualidades buenas del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Él era el más generoso de la gente y que solía ser más generoso en Ramadán. (Reportado en Bujari y Muslim)

Un día, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ofreció la oración en la mezquita y luego a toda prisa se dirigió a su casa y regresó de inmediato. Un compañero le preguntó por qué la izquierda y él contestó:

"He dejado un trozo de oro en casa que fue dado por la caridad y que no me gustaba dejarla permanecer una noche en mi casa, así que lo compré a la mezquita de distribuir." (Registrado en Bujari)

Nuestras posesiones son dones de Dios, que es Al Karim, el Más Generoso. Los musulmanes creen que todo se origina de Dios y todo volverá a él, por lo tanto, es lógico que se comporte como si lo que poseemos no es más que un préstamo, algo estamos obligados a preservar, proteger y compartir en última instancia.

Cuando el Profeta Muhammad (la paz sea con él) se reunió una persona avara, le aconsejó que ser más generosos y caritativos. Ibn 'Abbas dijo que oyó Profeta Muhammad (la paz sea con él) decir: "El creyente no es el que come cuando su vecino tiene hambre a su lado ", escuché a otro compañero del Profeta dice:" El creyente es sencillo y generoso, pero el malvado es engañoso e innoble. "


Generosidad Definido

Princeton neta Universidad palabra define la generosidad como la voluntad de dar libremente. Islam anima a este concepto de generosidad hasta el punto que se enmarca en uno de los cinco pilares del Islam, el azaque conocido como zakat. En árabe, el término zakaat literalmente significa purificación del corazón sin embargo, es también el pago, desde el dinero excedente, de una caridad obligatoria diseñado por Dios para ofrecer a todos los miembros necesitados de la comunidad. Es una cantidad fija calculables.

También hay otra forma de generosidad en el Islam llama sadaqa. Lingüísticamente, sadaqa medios veracidad, y algunos estudiosos han calificado como el corazón siendo veraz con su Creador. Cualquier cosa dada generosamente - libremente a los demás - con la intención de agradar a Dios es sadaqa. Sadaqa puede ser tan simple como una sonrisa, ayudando a una persona mayor con sus víveres o retirar objetos de la carretera o camino.

La generosidad puede ser vista como una sabia inversión en el futuro. Generosidad o sadaqa podría allanar el camino al Paraíso, porque con cada acto generoso viene una gran recompensa de Dios. Sin embargo, la generosidad no sólo significa dar libremente de lo que tiene en abundancia. Generosidad no consiste en regalar algo que ya no es útil sino también de dar libremente de las cosas que amamos o necesidad.

Aisha (la esposa del Profeta) dijo: "Una señora, junto con sus dos hijas llegaron a pedirme una limosna, pero no encontró nada conmigo, salvo un día que di a ella y ella lo dividió entre sus dos hijas. "(Registrado en Bujari)

Dios nos dice en el Corán que lo que nos regalan generosamente, con la intención de agradar a Él, Él lo reemplazará. Dios sabe lo que está en los corazones de los hombres.

Di: «En verdad, Mi Señor de la provisión para quien Él quiere de Sus siervos, y también se restringe) para él, y todo lo que pasa de cualquier cosa (en la Causa de Dios), Él lo reemplazará. Y Él es el Mejor de los proveedores . "(Corán 34:39)


El valor de la generosidad

Los compañeros del Profeta Muhammad (la paz sea con él) comprendió el valor de ser generoso. Abdullah ibn Omar fue visto en el mercado de compra de forraje para su camello en el crédito. Uno de los hombres preguntó esto a sabiendas de que Abdullah había recibido 4.000 dirhams y una manta del día anterior. Se explicó que antes de la noche Abdullah había distribuido el dinero entre los necesitados . A continuación, tomó la manta, la tiró por encima del hombro y se dirigió a casa, pero en el momento en que llegó, incluso la manta se había ido, él se lo había dado a una persona necesitada.

Después de la muerte del Profeta, el pueblo se enfrentan grandes dificultades debido a la sequía. Vinieron a Abu Bakr, pidiéndole que les dará lo suficiente para mantenerlos, pero fue incapaz de ayudar, el tesoro estaba vacío. Justo en ese momento, el caravana de camellos que pertenecen a Uthman llegó de Damasco. Estaba llena de productos alimenticios y otros bienes. Los comerciantes se reunieron en casa de Uzmán ofreciéndole grandes cantidades de dinero por la mercancía, sin embargo, él los rechazó diciendo que sólo estaba dispuesta a dar a las mercancías a Aquel de quien recibiría la mayor recompensa. Uthman dio todas las mercancías que la gente hambrienta de Medina y no los acusaron. Sabía que Dios lo recompense con algo mucho más grande que el dinero.

Incluso en las peores circunstancias, la persona que es un verdadero creyente en Dios Todopoderoso es capaz de ser generoso.

La gente vino al Profeta Muhammad (la paz sea con él) y le preguntó: "Si alguien no tiene nada que dar, ¿qué hará?" Él dijo: "Debe trabajar con sus manos y beneficiarse a sí mismo y dar también en la caridad (de lo que gana). "La gente mayor le preguntó:" Si no puede encontrar ni siquiera eso? ", respondió:" Debe ayudar a los necesitados que piden ayuda. "Entonces la gente preguntó:" Si él no puede hacer eso? "Él respondió "Luego debe realizar buenas acciones y mantenerse alejado de las malas acciones y esto se considerarán como obras de caridad." (Registrado en Bujari)

Y Dios dice en el Corán que él pagara la generosidad de un creyente.

"Y todo lo que gasta en el bien, que será pagado a usted en su totalidad, y no seréis tratados injustamente." (Corán 2:272)

Dios es el que provee para nosotros y Él espera que nosotros compartamos generosamente. Se nos anima a ser benévolo y desinteresado con nuestras posesiones, con nuestro tiempo y con nuestro comportamiento ejemplar hacia los demás.
http://english.islammessage.com/ArticleDetails.aspx?articleId=530

EL PELIGRO DE LAS INNOVACIONES EN EL ISLAM (BID’A)




¡En el nombre de Alláh, el Clemente, el Misericordioso!

Dios ordenó a los musulmanes que no se dividiesen en sectas. Las innovaciones y las
divisiones en cuestiones de religión y adoración son un tipo de contaminación, error y
desviación en el Islam. Dios condenó desviaciones anteriores abominables, tales como la
adoración de la creación. No obstante, el Islam fomenta las innovaciones en los campos
científicos y tecnológicos para mejorar el nivel de vida de las personas. Dios, el Más
Misericordioso, nos comunicó a través de Su último profeta Mohammad (que la paz y las
bendiciones de Dios estén sobre él) poco antes de morir que Él había completado la
religión del Islam. Los musulmanes deben admitir que cualquier cambio en cuestiones de
adoración está estrictamente prohibido. Ningún cambio introducido por la humanidad,
que se halla bajo la influencia de Satanás, puede añadir algo positivo a una religión que
Dios ha establecido como perfecta y completa. Ese cambio sólo puede contribuir a su
degradación. Todas las innovaciones en el contexto religioso conducen a la desviación, y
toda desviación conduce al fuego del Infierno. Los musulmanes deben evitar cualquier
desviación (ya sea adición o sustracción) en el campo de la religión, por pequeña que
sea. Si se permitiesen los cambios, dichas desviaciones se considerarían, en generaciones
futuras, como parte de la religión y la corromperían; se convertiría en otra religión hecha
por el hombre, y ya no sería la religión que Dios, La Verdad, perfeccionó.
Cambiar la ley de Dios está completamente prohibido en el Islam. Dios condena a los
líderes religiosos que alteran los principios divinos. Aquel que desea introducir cambios,
se sitúa al mismo nivel de Dios y comete politeísmo. Un ejemplo de ello sería permitir el
asesinato de inocentes. Las leyes de Dios son perfectas y no necesitan que nadie las

“modernice”. Dios nos da libertad para obedecerle, podemos seguir Su fe o podemos
seguir nuestros propios deseos, pero no nos permite que alteremos los principios de Su
religión.
(Es interesante comentar que el símbolo de la luna creciente no es representativo del
Islam. El profeta Mohammad (que la paz y las bendiciones de Dios estén sobre él) nunca
lo usó ni lo mencionó. Se trataba de un símbolo pagano y una innovación adoptada por
generaciones posteriores como símbolo político. Desgraciadamente, suele considerarse
un símbolo islámico.

http://www.google.es/imgres?imgurl=http://esthermuslima.files.wordpress.com

Los frutos de conocer y comprender los nombres y atributos de ALLAH



POR:Muhammad al-Tamimi

Un aspecto importante que indica, y destaca la importancia de la Unicidad de Dios son los beneficios obtenidos en el corazón del creyente de saber los nombres y atributos de Dios. Estos incluyen un aumento en la fe, la firmeza en la seguridad y la luz y visión se inculca (en el corazón), que lo protegen de las áreas de la duda y conceptos erróneos que pueden (no) le hacen callejeros y que lo protegen de los deseos ilícitos ya los deseos . Así, si este conocimiento está firmemente arraigado en el corazón es lo más definitivamente una experiencia de temor de Dios. Todos y cada nombre de Dios tiene un impacto particular sobre el corazón y el carácter del siervo. Si el corazón comprende el significado de un nombre específico, lo que representa, y es consciente de ello, se responderá a estos significados y esta conciencia y la comprensión se reflejan en el pensamiento de la persona y el modo de comportamiento. Del mismo modo, cada atributo tiene una forma específica de culto unido a él, que es el resultado de los requisitos dictados por este atributo en particular. Los nombres más bellos de Dios y sus atributos más exaltados por lo tanto el rendimiento como la adoración de sus efectos.

Esto cubre todas las formas de culto que aparecen en los corazones y las extremidades. Por ejemplo, el conocimiento de la criada que sólo Dios es capaz de daños y beneficios, dar y retener, para crear, sostener, para dar vida y la muerte causa, producirá la adoración de dependencia de Dios en su forma interna (es decir, en el corazón) y artículos para recreo y frutos de esta dependencia en su forma aparente (es decir, en las extremidades). El conocimiento del siervo de Dios oído, la vista y el conocimiento, y del hecho de que ni un solo átomo en los cielos y la tierra a escapar, y que Él conoce el secreto y oculto, lo que los ojos traicioneros ver y lo que los pechos ocultar, hará lo preserve su lengua, las extremidades y las ideas de su corazón de todo lo que desagrada a Dios. Él hará que estos miembros dedicados a lo que Dios ama y está complacido. Por lo tanto, los rendimientos de la modestia en su interior, así como manifestarla exteriormente haciéndole alejarse de lo prohibido y asuntos repulsivo. El conocimiento de su riqueza, generosidad, bondad, la beneficencia y la Misericordia otorgará el siervo a la riqueza de optimismo, y dará a luz a muchos tipos de servidumbre ocultos y aparentes, todos en proporción a su comprensión y conocimiento. Del mismo modo, el conocimiento de la Majestad de Dios, su grandeza y Fuerza genera para la humildad siervo, la sumisión y el amor. Estas condiciones internas a su vez producen varias formas aparentes de servidumbre.

Igualmente, el conocimiento de su perfección, belleza y atributos exaltados le concederá un amor que se convierte en específica representada por muchas formas de servidumbre. Así que todas las formas de servidumbre a él se relacionan de nuevo a los dictados de los Nombres y Atributos y están conectadas a ella. [1]

En vista de lo anterior, se ha hecho evidente que el conocimiento de la criada de los Nombres y Atributos de Dios de la manera correcta, lo que Dios ha informado en Su Libro y en la tradición del Profeta, sin duda hará que el siervo de establecer la servidumbre de Dios de la manera más perfecta.

Por lo tanto, la fe más completa de la criada en los atributos, más fuerte será su amor, la sinceridad, y la adoración. Además, la persona que tiene la mayor servidumbre es el que adora a Dios con todos los nombres y atributos de él ha hecho saber a la humanidad, como todos los de Su Nombre ha asociado a una forma específica de culto sobre la base de "conocimiento y la comprensión y sobre la base de "estado". "El conocimiento y la comprensión", es decir, el que sabe que Dios es llamado con este nombre en particular y entiende lo que los atributos que conlleva, a continuación, cree en ella, esto en sí mismo es la adoración.

«Estado», es decir, cada nombre que pertenece a Dios tiene un significado específico y particular efecto sobre el corazón y carácter. Si el corazón por lo tanto, comprende el significado de un nombre específico, lo que representa y es consciente de ello, se responderá a estos significados y esta conciencia y la comprensión se reflejan en el pensamiento de la persona y el modo de comportamiento. Este método se extrae del corazón del Corán, Dios dice:


Y a Dios pertenecen los nombres más bellos, por lo que le invocan por ellos ... [Corán 7:180]

Exhortando a Él (súplicas) incorpora invocar, alabar y adorarlo. Dios llama a Sus siervos a conocerlo por Sus Nombres y Atributos, alabarlo con ellos y que asuman su parte de la servidumbre de ellos. [2]


Notas finales
[1] MiftāhDāras-Sa'ādah2 / 90
[2] Madārijas-Sālikīn1/420

FUENTE:http://english.islammessage.com/ArticleDetails.aspx?articleId=664

jueves, 22 de julio de 2010

Gratitud a Dios es el corazón del Islam


En el corazón del Islam es la enseñanza que hay que alabar y dar gracias a Dios en todas las circunstancias. Por ejemplo, los musulmanes deben responder a la pregunta''¿Cómo estás?''Con la frase árabe''Alhamdulillah'', lo que significa, ''La alabanza y gracias a Dios.''Esta respuesta refleja la aceptación de que Dios cuida de todas sus criaturas con una ternura sin límites, la misericordia y la sabiduría.

Independientemente de las dificultades de la situación de uno, los musulmanes creen que cada situación que enfrentan es puesto por Dios por una razón. Al final, no es bueno y los beneficios en la materia. Por esta razón, un musulmán es siempre agradecido ALLAH. El Corán enseña que los seres humanos fueron creados por Dios con el propósito de ser agradecidos. Dios dijo:

(Es él quien os ha sacado del seno de vuestras madres cuando no sabía nada, y él te ha dado el oído, la vista y la inteligencia y el afecto para que pueda dar gracias (a Dios).) (Corán 16:78)

El Corán también explica que uno de los principales objetivos de Satanás es mantener a la gente de ser una persona no agradecida. Después de que Dios lo desterrara del paraíso por su arrogancia y desobediencia, Satanás juró como respuesta:

(Voy a mentir y esperar a que ellos (los seres humanos) en el camino recto. Entonces yo les asalto de frente a ellos y detrás de ellos, por la derecha y su izquierda. Y Usted no encontrará, en la mayoría de ellos, la gratitud (por su misericordia) ") (Corán 7:16-17)

La mayoría de los credos, incluyendo el Islam, hacen hincapié en ser agradecido a Dios como un medio de culto. Sin embargo, en la esencia del Islam es la enseñanza de que aquellos que buscan la paz interior se desarrolla la paciencia y la confianza en Dios en cada situación. Según la creencia islámica, una de las razones Dios permite a las personas a someterse a las dificultades y los experimentos es ponerlos a prueba para ver quién se mantendrá gracias a él. Como resultado, los que se quedan agradecidos, incluso en la cara de grandes dificultades, entrar en un estado de intimidad con su Señor. Ellos alcanzar una paz interior que los protege de las tormentas del mundo exterior.

La mayoría de nosotros puede fácilmente lista de muchas bendiciones para los que estamos agradecidos. También tienden a encontrar más fácil a la lista de las dificultades en nuestras vidas. A menudo pensamos que si Dios acaba de solucionar nuestros problemas por nosotros, entonces podríamos estar completamente satisfechos. Nuestro reto es aprender gratitud y contento con recompensas de Dios, incluso en la adversidad. La gratitud a Dios, no se deriva de la eliminación de los factores estresantes externos. Más bien, es un estado interno del corazón. Este estado es consciente logrado por la lucha continua y esfuerzo al reflexionar sobre las bendiciones y la misericordia de Dios y se esfuerzan por bloquear los susurros del negativismo y el descontento que tener el alma en un estado de ingratitud.

Este concepto de la gratitud es muy importante porque el ser agradecidos a Dios es esencial para un bienestar en la vida. Un corazón lleno de agradecimiento no tiene lugar para la autocompasión o la desesperación. Con la adecuada comprensión de que la alabanza y el agradecimiento se debe a Dios en cada circunstancia, las almas encuentran la satisfacción y el corazón encontrar la paz.
http://english.islammessage.com/articledetails.aspx?articleId=827

LA PACIENCIA ES LA CLAVE




Para los musulmanes, el alcance de la paciencia no se limita a soportar las dificultades y los problemas con calma. Más bien toda su vida, que muestra un compromiso inalterable de cumplir escrupulosamente todos los comandos del Corán, para evitar lo que es ilegal y que muestra la perfección moral en cada situación. Esto se debe a que están tratando de actuar de acuerdo a lo siguiente verso del Corán:

(¡Oh, creyentes, ser firme y suprema en la paciencia) (Corán, 3:200)

En otras palabras, resueltamente mostrar la paciencia y los buenos modales prescritos por la religión islámica. Esto es así porque una puede desarrollar estos nobles rasgos de carácter sólo si uno hace un esfuerzo constante.

Esta es la razón por la paciencia impregna toda la vida de una persona de fe y se manifiesta en todos sus actos y actitudes, porque ella está consciente y consciente de la siguiente orden de Dios:

(Sea paciente con paciencia graciosa) (Corán, 70:5)

Por lo tanto, se muestra en la humildad y la paciencia se convierte en la persona más humilde. Ella muestra paciencia en el gasto para la causa de Dios y se convierte en la persona más generosa. También muestra paciencia en no ser egoísta y se convierte en el abnegado persona más.

En el ejemplo siguiente en el Corán acerca de la paciencia nos dará una mejor comprensión de este concepto. Dios dice:

(Una acción buena y una mala acción no son los mismos. vengador del mal con algo mejor y, si existe una enemistad entre ti y la otra persona, debe ser tratado como un amigo cercano. Ninguno alcanzará este atributo salvar a los que son verdaderamente firme y ninguna de ellas podrá alcanzarlo salvar a los que tienen una gran suerte) (Corán, 41:34-35)

Como señala el versículo, Dios ordena a los seres humanos para responder a un acto de maldad de la mejor manera posible, y destaca que solamente aquellos que son pacientes pueden tener éxito en hacerlo. Este ejemplo demuestra claramente que si la perfección moral es que se muestre, es importante ser paciente.

Sin embargo, la falta de prueba estos rasgos de carácter favorable con arreglo a determinadas condiciones, puede invalidar una de esfuerzos anteriores para uno mismo llevar a cabo correctamente. Uno debe tratar de incorporar todos estos valores en el propio carácter. Deben estar lejos de ser imitación, falso, superficial o temporal. En vez , deben ser componentes de una estructura establecida, porque siempre muestra buenos valores que se han convertido en una parte integral de nuestro carácter son dignos en los ojos de Dios. Dios dice:

(Pero, en su Señor la vista, las acciones de derecho que son duraderos traer una recompensa mejor y son una base más sólida para la salvación) (Corán, 18:46)

Además de ser digno en los ojos de Dios, la paciencia es también uno de los signos más importantes de la sinceridad y los esfuerzos para acercarse a Dios. Dios dice:

(... Los que están firmes en buscar el rostro de su Señor ...) (Corán, 13:22)

Al encontrarse con una dificultad, de que se conviertan a Dios, sin albergar ningún sentimiento de angustia o incertidumbre en sus corazones porque saben que esto les ayuda a obtener grandes recompensas. El Profeta dijo:

"Maravillosos son los asuntos del creyente. Para él, no es bueno en todos sus asuntos, y esto es sólo el caso para el creyente. Cuando algo agradable que le sucede, le está agradecida, y eso es bueno para él. Cuando sucede algo desagradable para él, es paciente, y eso es bueno para él. "(musulmanes)

La gente suele malinterpretar paciencia y pensar en él como "poner algo." Esto no es más que una connotación distante de la paciencia en el Islam. Esto se debe a "aguantar algo" es una forma obligatoria de la resistencia se muestra en el rostro de una penosa y dolorosa situación.

La paciencia demostrada por la causa de Dios, sin embargo, no es una fuente de angustia, pero una gran causa de placer y felicidad. Una persona de fe perfeccionado muestra la paciencia para ganar la aprobación de Dios y espera ganar más recompensa. Por estas razones, tal persona no se deprimen. Por el contrario, ella se deriva un gran placer de ella porque ella se anticipa a las recompensas que están por venir.

Es debido a esta comprensión de la paciencia en el Islam que hace que la paciencia de un creyente tan profundo y único. Su paciencia y imploración nunca flaquea. Aunque ella sabe que ella es incapaz de evitar algunas calamidades o alcanzar algunos de sus deseos, sabe que Dios mantiene todo bajo su control y que va a ganar grandes recompensas a cambio de su paciencia.

http://english.islammessage.com/articledetails.aspx?articleId=1040

Falsas ideas sobre la Ley Islámica



n estos días, se ve a la Ley Islámica y a "Los musulmanes radicales" con caracterizaciones estereotipadas..



Muchos académicos y el público en general y tienen varias nociones preconcebidas acerca de la Ley islámica. Una de ellas es que los jueces islámicos están vinculados por las normas antiguas y anticuadas de las penas fijadas para todos los delitos. Este artículo explora esa idea y mira a otros mitos, en un intento de presentar la Ley Islámica desde una visión no sesgada de la Ley (Shar'iah).
Algunos académicos de la época no reconocen a la Ley Islámica como igual al Derecho Común Inglés, el Derecho Civil Europeo y el Derecho Socialista. Pocos académicos han intentado, darle lugar a la Ley Islámica en la tradición de derecho civil. Otros autores se han limitado a añadir una nota al pie de sus obras en la justicia comparativa en las categorías de la ley religiosa de la ley islámica, o la ley hindú, que todavía se utiliza en algunas partes de la India, y la Ley de Moisés del Antiguo Testamento que sigue guiando el pensamiento actual de la Knesset (parlamento) israelí hoy en día. Este estudio tratará de modificar algunas de estas percepciones inexactas y tratados, tanto en la literatura contemporánea y como en los textos de los académicos.

Mohammed Salam Madkoar explica los supuestos teóricos de la Ley Islámica:

"A fin de proteger los cinco asuntos fundamentales más importantes en el Islam (religión, la vida, el intelecto, los hijos y la propiedad), la Ley Islámica ha proporcionado un castigo terrenal, y otro del más allá. El Islam, de hecho, aprobó dos cursos para la preservación de estos cinco asuntos:

Primera:

Cultivar la conciencia religiosa en el alma humana y el despertar de la consciencia humana a través de la educación moral.

Segunda:

El castigo disuasorio para quien cause daños, que es la base del sistema penal islámico. Por lo tanto los "hudud" el (Kisas) y el (Tazir) dan sanciones prescritas según el tipo del delito cometido. "

No hay separación entre Iglesia y Estado

La parte más difícil de entender para la mayoría de los occidentales de la Ley Islámica es que no hay separación entre Iglesia y Estado. La religión del Islam y el gobierno son uno. La Ley Islámica es controlada, y regulada por la Religión Islámica. La teocracia controla todos los asuntos públicos y privados. Gobierno, la ley y la religión son una sola. Hay varios grados de este concepto en muchas naciones, pero todas las leyes, el gobierno y la autoridad civil se basan en él y es una parte de la religión islámica. Hay leyes civiles en los países musulmanes para musulmanes y no musulmanes. La Shar'iah sólo es aplicable a los musulmanes. La mayoría de los estadounidenses y otros formados en el Derecho Común tienen gran dificultad con este concepto. La Constitución de los EE.UU. (Bill of Rights) prohíbe al gobierno "establecer una religión." La Corte Suprema de los EE.UU. ha celebrado en numerosos asuntos que el Gobierno de EE.UU. no puede favorecer a una religión sobre otra. Este concepto está implícito para la mayoría de los estudiosos legales de EE.UU. y muchos académicos de EE.UU. creen que cualquier mezcla de "iglesia y estado" es inherentemente, mala y llena de muchos problemas. Rechazan toda idea de una mezcla de religión y el gobierno.

Iniciar con nociones preconcebidas limitándose a algunas bases de conocimientos como el pensar que en el Cristianismo se separa a la religión del Estado se tiene que dejar de pensar por un momento, ya que la información disponible puede resolver muchos problemas sociales y penales. Usted debe abrir su mente para seguir ampliando su base de conocimientos. La Ley Islámica tiene muchas ideas, conceptos e información que pueden resolver los problemas contemporáneos, como la delincuencia en muchas zonas del mundo. Para ello primero debe dejar en suspenso la idea preconcebida de la "separación de iglesia y estado".

Juez (Qadhi)

Otro mito sobre la Ley Islámica es que no hay jueces. Históricamente, el juez islámico (Qadhi) fue un secretario de asuntos jurídicos designados por los gobernadores provinciales. Cada nación islámica puede ser ligeramente diferente en la forma en que los jueces son seleccionados. Algunas naciones utilizaran un proceso formal de enseñanza del derecho y de prácticas en un tribunal inferior. Por ejemplo, en Arabia Saudita hay dos niveles en los tribunales. Los tribunales islámicos formales que se crearon en 1928 para conocer los casos tradicionales. El gobierno saudí estableció un Ministerio de Justicia en 1970, y agregó los tribunales administrativos para las leyes de tránsito, negocios y comercio. "Todos los jueces son responsables ante Dios en sus decisiones y prácticas" (Lippman, p.66-68).

Uno de los mitos comunes asociados con el derecho islámico es que los jueces siempre deben imponer una pena fija y predeterminada para cada delito. escritores occidentales a menudo apuntan a la naturaleza inflexible de la ley islámica. Los jueces en virtud de la ley islámica están obligados a administrar varios castigos a los crímenes más graves que se encuentran en el Corán, pero poseen mucha más libertad en el castigo para los delitos menos graves (no Hadd). El derecho consuetudinario está lleno de precedentes, reglas y limitaciones que inhiben la justicia creativa. Siendo que los jueces en virtud de la Ley Islámica son libres de crear nuevas opciones e ideas para resolver nuevos problemas relacionados con la delincuencia.


Elementos de la Ley Shar'iah

La Ley Islámica se conoce como la Sharia. Sharia significa el camino a seguir de la Ley de Dios. La ley Shar'iah es relativa o compuesta de diversos elementos en su enfoque para guiar a los individuos en los asuntos más cotidianos. La Sharia controla, da reglas y dictamina todos los comportamientos públicos y privados. Se dispone de una normativa para la higiene personal, dieta, conducta sexual, y elementos de la crianza de los hijos. Asimismo, establece normas específicas para la oración, el ayuno, dar a los pobres, y muchos otros asuntos religiosos. Derecho Civil y Derecho Común se centran principalmente en el comportamiento del público, pero ambos regulan algunos asuntos privados.

La Shar'iah también puede ser utilizada en las grandes situaciones para guiar el comportamiento de un individuo. Puede ser utilizada como guía para saber cómo actúa un individuo en la sociedad y cómo interactúa un grupo con otro. La Shar'iah se puede utilizar para resolver los conflictos fronterizos entre naciones o dentro de las naciones. También se puede utilizar para resolver las controversias internacionales, los conflictos y las guerras. La presente Ley no excluye el conocimiento de otras fuentes y es vista por el mundo musulmán como un vehículo para resolver todos los problemas civiles, penales e internacionales.

La Shar'iah tiene varias fuentes de la que extrae sus principios que la rigen. El primer elemento y primario de la Shar'iah es el Corán. Es el árbitro final y no se le cuestiona. El segundo elemento de Shar'iah se conoce como la Sunnah, las enseñanzas del profeta Mahoma (la paz sea con él) no se encuentran explícitamente en el Corán. La Sunnah es un compuesto de las enseñanzas del Profeta (la paz sea con él) y sus obras. La Sunnah contiene historias y anécdotas, llamadas Hadiz, para ilustrar un concepto. El Corán no puede tener toda la información sobre el comportamiento y la interacción humana en detalle; la Sunnah da información más detallada que el Corán. Un ejemplo claro es que en el Corán se encomienda a la oración, pero no se explica a detalle como hacerla, mientras que el Profeta lo explicó detalladamente y eso es establecido en la Sunnah.

El tercer elemento de la Shar'iah se conoce como el Iyma'. En la religión musulmana se utiliza el término de “Ulema” como una etiqueta para sus estudiosos religiosos. Estos ulemas son consultados sobre muchas cuestiones tanto personales como políticas. Cuando los ulemas llegan a un consenso sobre un asunto, se interpreta como Iyma'. Jueces islámicos son capaces de examinar el Iyma' para muchas soluciones posibles que se pueden aplicar en una sociedad moderna técnica. Ellos son libres de crear nuevos e innovadores métodos para resolver el crimen y los problemas sociales basados en los conceptos encontrados en el Iyma'. Estos jueces tienen una gran discreción en la aplicación de los conceptos a un problema específico.

El Qiyas es un cuarto elemento de la Shar'iah. El Qiyas no está explícitamente en el Corán, la Sunna, o mencionado en el Iyma'. El Qiyas son casos nuevos o la jurisprudencia que ya puede haber sido decidida por un juez superior. El juez puede utilizar el precedente legal como analogía para decidir la nueva jurisprudencia y su aplicación a un problema específico. El juez puede utilizar un grupo jurídico amplio para resolver una cuestión muy concreta. Por ejemplo, un delito informático o robo de tiempo de computadora no se encuentra en el Corán o la Sunnah. El acto de robo como un término genérico, está prohibido, por lo que el juez debe basarse en la lógica y la razón para crear nueva jurisprudencia o Qiyas.

Crímenes en el Islam

Los crímenes bajo la Ley Islámica pueden dividirse en tres categorías principales. Cada uno será discutido en mayor detalle con algunas analogías con el derecho común. Las tres principales categorías de delitos en la Ley Islámica son:

1. Hadd [plural Hudud] crímenes (más graves).

2. Tazir delitos (menos grave).

3. Qisas delitos (crímenes de venganza y restitución).

Los crímenes donde hay Hadd son las más graves en virtud de la Ley Islámica, y los crímenes de Tazir son los menos graves. Algunos escritores occidentales utilizan la analogía de la traición para los crímenes Hadd y la etiqueta de delito menor por delitos Tazir. La analogía es parcialmente correcta, pero no es cierto del todo. La Common Law no tiene forma semejante de los crímenes de qisas.

Fairchild, en su libro sobre la justicia comparativa, hace la siguiente observación de la Ley Islámica y el castigo (Fairchild, p.41):

"Las penas se prescriben en el Corán y suelen ser duras con énfasis en la corporales y la pena capital. El robo es castigado con la cárcel o la amputación de manos o pies, dependiendo del número de veces que se ha comprometido..."

Hadd Delitos

Los crímenes Hadd son los que se castigan con una pena pre-establecida en el Corán. Estos son los más graves de todos los delitos, son encontrados por una referencia exacta en el Corán a un acto específico y un castigo específico para ese acto. No hay motivo de negociación o reducir el castigo por un delito Hadd. Los crímenes Hadd no tienen penas mínimas o máximas adjuntas. El sistema de castigo es comparable a la pena determinada impuesta por algunos jueces en los Estados Unidos. Si usted comete un delito, usted sabe lo que será su castigo. No hay flexibilidad en el modelo de EE.UU. determinado o en el castigo por crímenes Hadd de la Ley Islámica.

Ningún juez puede cambiar o reducir el castigo por estos delitos graves. Los crímenes Hadd son:

1. Asesinato;
2. Hacer la guerra contra el Islam.
3. Robar.
4. Hurtar.
5. Adulterio
6. Difamación.
7. Falsa acusación de adulterio o fornicación.
8. La apostasía del Islam
9. Beber Alcohol (y otros intoxicantes)

Algunos jueces islámicos más liberales no consideran la apostasía del Islam o de beber el vino como crímenes Hadd. Ellos tratan a estos crímenes como Tazir o un delito menor.

Los crímenes Hadd han fijado penas porque son puestas por Dios y se encuentran en el Corán. Los crímenes Hadd son crímenes contra la Ley de Dios y los crímenes de Tazir, son crímenes contra la sociedad. Hay algunas garantías para los crímenes Hadd que en muchos de los medios de comunicación dejan de mencionar. Algunos medios de comunicación sólo mencionan que si robas, tu mano se corta. El juez islámico debe mirar a un nivel más alto de la prueba y razones por las que el imputado cometió el crimen. Un juez sólo puede imponer el castigo hadd cuando una persona confiesa el crimen o si hay suficientes testigos del crimen. El número habitual de los testigos es de dos, pero en el caso de adulterio cuatro testigos son obligatorios. Los medios de comunicación a menudo dejan al público con la impresión de que todos son castigados con pruebas endebles o pruebas limitadas. La ley islámica tiene un nivel muy alto para la prueba de los delitos más graves y las penas. En caso de duda sobre la culpabilidad de un delito Hadd, el juez debe tratar el delito como un delito menor Tazir. Si no hay confesión de un delito o los suficientes testigos del crimen, la ley islámica requiere que el delito Hadd sea castigado como un crimen Tazir.

Delitos Tazir

La Sociedad Islámica Moderna ha cambiado mucho desde la época del Profeta (la paz sea con él). La Shar'iah Contemporánea se encuentra ahora en forma escrita y es obligatoria en la naturaleza. Conceptos de la justicia islámica argumentan que una persona debe saber lo que es el crimen y su posible castigo. Por ejemplo, Egipto tiene un proceso parlamentario que tiene un código penal formal por escrito y con base en los principios del derecho islámico, pero Arabia Saudita permite al juez para establecer los delitos y los castigos Tazir. Actualmente la Ley Islámica Moderna reconoce muchas diferencias entre estas dos naciones. También permite mucha más flexibilidad en cómo se castiga a un delincuente. El mito de este tiempo es muchas personas piensan que los jueces tienen castigos en las naciones islámicas fijados para todos los delitos. Siendo que realidad, los jueces tienen una flexibilidad mucho mayor que los jueces de derecho común.

Los crímenes Tazir son menos graves que los crímenes Hadd encontrados en el Corán. Algunos autores de derecho común utilizan la analogía de delitos menores, que es la menor de las dos categorías (delito mayor y menor) a las infracciones de derecho común. Los crímenes Tazir pueden tener y tienen comparaciones "equivalentes al delito menor". Estos "delitos menores" no se encuentran en el Corán para los jueces islámicos, ellos tienen la libertad para castigar a los delincuentes en casi cualquier modalidad. Mohammed Salam Madkoar, que era el jefe de la Ley Islámica en la Universidad de El Cairo, hace la siguiente observación (Ministerio del Interior, 1976, p.104):

“Los castigos Tazir varían de acuerdo a las circunstancias. Cambian de vez en cuando y de un lugar a otro. Varían según la gravedad del delito y el alcance de la disposición penal del propio penal.

Los crímenes Tazir son actos que se castigan porque el delincuente desobedece la Ley de Dios y la palabra. Los crímenes Tazir pueden ser castigados si hacen daño a los intereses de la sociedad. La Shar'iah hace hincapié en el interés social o público. El supuesto de la pena es que un "mal mayor" se puede prevenir en el futuro si se castiga a este delincuente ahora.

Históricamente los crímenes Tazir no fueron escritos o codificados. Esto le dio a cada regla una gran flexibilidad en los castigos donde el juez fuera capaz de dispensar. El magistrado de acuerdo a la Ley Islámica no está obligado por los precedentes, reglas o decisiones anteriores como en el derecho común. Los jueces son totalmente libres de elegir entre cualquier número de castigos que piensan que va a ayudar a un individuo culpable. El único principio rector de los jueces en virtud de la Ley Shar'iah es que debe responder a Dios y a la gran comunidad de los musulmanes. Algunos de los castigos por delitos más comunes de Tazir son asesoramiento, multas, censura pública o privada, soportar a la familia, la incautación de bienes, el confinamiento en el hogar o lugar de detención, y la flagelación.

En algunas naciones islámicas, los crímenes de Tazir son establecidos por el parlamento legislativo. Cada nación es libre de establecer su propio código penal y hay una gran disparidad en el castigo de algunos de estos crímenes. Algunos de los delitos Tazir más comunes son: el soborno, venta de productos contaminados o defectuosos, la traición, la usura, y la venta de obscenidades. El consumo de alcohol en Egipto se castiga de manera muy diferente que en Arabia Saudita debido a que tienen las leyes civiles muy diferentes. La ley islámica tiene una flexibilidad mucho mayor que los medios de comunicación occidental presentan. Cada juez es libre para castigar basado en las normas locales, las costumbres y reglas informales. Cada juez es libre de fijar los castigos que disuadan a otros de la delincuencia y ayuden a rehabilitar a un delincuente.

Crímenes Qisas y Diya

Ley Islámica tiene una categoría adicional de los crímenes de derecho común que las naciones no tienen. Un Qisas es un crimen de represalias. Si usted comete un delito Qisas, la víctima tiene derecho a buscar venganza y represalia. El castigo exacto para cada crimen Qisas se expone en el Corán. Si te matan, entonces su familia tiene derecho a pedir la pena de qisas al asesino. El castigo puede venir en varias formas y también pueden incluir un "Diya" (dinero de sangre). La Diya es para la atención a la familia de la víctima como parte del castigo. La Diya es una antigua forma de restitución de la víctima o su familia. La familia también puede pedir una ejecución pública del delincuente o la familia puede tratar de perdonar al ofensor. Los crímenes Qisas tradicionales incluyen:

1. El asesinato (premeditado y no premeditado-).
2. Delitos premeditados contra la vida humana, a falta de un asesinato.
3. El asesinato por error.
4. Ofensas a la humanidad por error, a falta de un asesinato.

Algunos periodistas en los medios de comunicación han criticado la idea de "dinero de sangre" como bárbaros. Ellos etiquetaron las prácticas como antidemocráticas e inhumanas. Los crímenes Qisas se basan en la suposición criminológica de la retribución. El concepto de retribución se encontró en la primera ley del "Código de Hammurabi" y en la Ley de Moisés en forma de "ojo por ojo". Añadiendo los musulmanes el dicho "pero es mejor perdonar." El Derecho Contemporáneo común en la actualidad todavía se llena con los supuestos de retribución. Los Estados Unidos en su código federal contiene un "mínimo obligatorio" para las condenas por tráfico de drogas, y muchos estados han fijado penas para las drogas, violencia y el uso de armas. El sistema de justicia de los Estados Unidos ha adoptado un modelo de retribución que establece castigos fijados para cada delito. La idea de la retribución se fija en el sistema de los EE.UU. de la justicia. la delincuencia es la retribución simple del Qisas: si uno comete un crimen; él sabe lcual será el castigo.

Laa Diya tiene sus raíces en la Ley Islámica y data de la época del Profeta Muhammad (la paz sea con él) cuando había muchas familias locales, tribus y clanes. Eran nómadas y viajaban mucho. El Profeta (la paz sea con él) fue capaz de convencer a varias tribus para tener un pago monetario por daños al clan o tribu. Esta práctica creció y ahora es una solución aceptable para algunos delitos Qisas.

Hoy en día, la Diya es pagada por el delincuente a la víctima si él o ella estan vivos. Si la víctima está muerta, el dinero es pagado a la familia de la víctima o a la tribu de la víctima o el clan. El supuesto es que las víctimas serán compensadas por sus pérdidas. Bajo la Ley común, la víctima o su familia deben demandar al delincuente en una acción de responsabilidad civil por daños y perjuicios. La Ley Qisas combina el proceso de las audiencias penales y civiles en una sola, igual que el derecho civil se aplica en muchos países del mundo. Los crímenes Qisas son compensados como la restitución en virtud del derecho común y derecho civil.

Los crímenes Qisas exigen una indemnización por cada delito cometido. Cada nación establece el daño antes de la infracción y el juez fijaría la Diya. Si un delincuente es demasiado pobre para pagar la diya, se le pide a la familia del delincuente primero reparar los Diya para sus familiares. Si la familia no puede pagar, la comunidad, clan o tribu puede ser obligado a pagar. Este concepto no se encuentra en el derecho común o el Derecho civil de la mayoría de las naciones. Actúa como un gran incentivo para la familia y la comunidad para enseñar un comportamiento responsable. ¿Qué pasa con la deuda si el delincuente muere y no lo ha pagado? Históricamente, se transmite a los herederos del ofensor. Hoy en día, la mayoría de las naciones dejan sin efecto la deuda, si el delincuente no dejó herencia.

Una pregunta que se plantea a menudo es "¿Qué pasa si la víctima lleva el Diya sin aprobación del gobierno?" La víctima o la familia ha cometido un delito Tazir al aceptar el dinero que no fue ordenado por un juez: teniendo la Diya debe llevarse a cabo a través de la debida autorización gubernamental y judicial.

Otro concepto de crímenes de qisas es el área de castigo. Cada víctima tiene el derecho de pedir represalias e, históricamente, la familia de la persona que llevaría a cabo el castigo. En la Ley Islámica exige ahora al gobierno a llevar a cabo el castigo qisas. El gobierno es el partido independiente que administra el castigo, porque la tortura y el dolor extendido es contraria a las enseñanzas islámicas y la Ley Shar'iah.

Conclusiones

En estos días, se ve a la Ley Islámica y a "Los musulmanes radicales" con caracterizaciones estereotipadas. Algunos de los medios occidentales han utilizado los recientes acontecimientos como una manera de aumentar el odio y el prejuicio. Ellos han tomado las opiniones de unos pocos radicales y las han proyectado hacia todos los musulmanes. Esta acción ha hecho un gran mal para el mundo musulmán. Algunos escritos académicos también han sido distorsionados y no siempre exactos por completo, así como algunos investigadores han concluido que la Ley Islámica requiere una pena fija e inflexible para todos los delitos. Hay cuatro crímenes Hadd que tienen penas fijas establecidas en el Corán, pero no todos los crímenes están vinculados por Hadd como castigo obligatorio.

La Ley Islámica es muy diferente del Derecho Común Inglés o las tradiciones europeas del Derecho Civil. Los musulmanes están obligados a las enseñanzas del Profeta Muhammad, cuya traducción de la voluntad de Dios se encuentra en el Corán. Los musulmanes son responsables ante la Ley de la Shar'iah, pero los no musulmanes no están vinculados por la misma norma. Musulmanes y no musulmanes están obligados a vivir por las leyes promulgadas por las distintas formas de gobierno, tales como las leyes fiscales, leyes de tránsito, delitos de cuello blanco de los negocios, y el robo. Estos y muchos otros crímenes similares a los crímenes de derecho común son juzgados en la moderna "Cortes Madhalim". Las Cortes Madhalim también pueden asistir al derecho civil, derecho familiar y todos los demás casos. La Ley Islámica tiene tribunales separados para los musulmanes por "delitos religiosos" y tribunales contemporáneos no religiosos para otros asuntos penales y civiles.

Fuente: english.islammessage.com

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FUENTE:http://viveislam.org/portal/post/Falsas-ideas-sobre-la-Ley-Islamica.aspx